第5章古代のアジアAsia in Ancient Times

The Aryans entered the Indian subcontinent as conquerors beginning in 1800 BCE. With them came a new religion, Vedic, named for their hymns called Vedas. Vedas were sung in rituals to celebrate a pantheon of gods representing various aspects of nature and human life and were a useful way of teaching, given that the Aryans were illiterate. Gods such as Varuna ruled the sky, while Indra was the god of war. The Aryans offered ritualistic sacrifices to their gods and built enormous altars of fire, imposing a hierarchy on the people they conquered that emphasized strict observance of the law. The Vedas, along with poems and prayers, were first transmitted orally from one generation to the next; later they were recorded in the written language of Sanskrit. Over time, the Indian peoples added new dimensions to the Vedic religion, changing the nature of Aryan society as well. New gods such as Soma, associated with magical elixirs, storehouses for grain, and the moon, grew in importance as the practice of ritual became ever more meaningful.

アーリヤ人は前1800年から、征服者としてインド亜大陸へ入った。彼らとともにヴェーダの宗教という新しい宗教が到来した。その名は「ヴェーダ」と呼ばれる賛歌に由来する。ヴェーダは、自然や人間生活のさまざまな側面を表す神々をたたえる儀式で歌われた。アーリヤ人は文字を用いなかったため、歌は教えを伝える有効な方法だった。ヴァルナなどの神々が天空を支配し、インドラは戦争の神だった。アーリヤ人は神々に儀礼的な供犠を捧げ、巨大な火の祭壇を築き、征服した人びとに、法の厳守を重んじる階層秩序を課した。ヴェーダは詩や祈りとともに、初めは世代から世代へ口伝され、後にサンスクリットという書き言葉で記録された。時とともにインドの人びとはヴェーダの宗教へ新しい側面を加え、アーリヤ社会の性質も変えた。儀礼の実践がますます意味を持つようになるにつれ、霊薬・穀倉・月に関連するソーマのような新しい神々の重要性が高まった。

A later series of treatises known as the Upanishads, written by a priestly class called Brahmans, developed new expressions of the Vedic religion, gradually transforming it into what many scholars refer to as Brahmanism. These new expressions include samsara and karma. Samsara was a view of humanity and the universe in which the soul left the body after death to be reborn. Karma represented the idea that all human actions, moral and immoral, were counted and weighed, ultimately governing whether a person was reborn higher on the spiritual ladder in the next life, perhaps as a king or priest, or—if ruined by immoral acts—as a lower life form, perhaps a detested reptile, to try again. The ultimate goal of a person’s earthly life was to achieve union with Brahman, the ultimate and universal reality. Even gods needed to perform good acts such as penance or meditation to transcend to a higher plane of existence. Belief in reincarnation supported the idea that a person’s status in the present life came about not by chance, but rather as a consequence of past lives. Thus the authority of elites such as the Brahmans was sanctified as reflecting the divine will of the cosmos.

後にバラモンという祭司階級が記した、一連の論書『ウパニシャッド』は、ヴェーダの宗教の新しい表現を発達させ、これを次第に、多くの学者がバラモン教と呼ぶものへ変えた。新しい考えには輪廻と業が含まれた。輪廻は、死後に魂が肉体を離れ、再び生まれるという、人間と宇宙についての見方である。業とは、善悪を問わず人間のすべての行為が数えられ、評価され、来世の生を最終的に決めるという考えだった。霊的な階梯のより高い位置で王や祭司に生まれることもあれば、不道徳な行為で身を損なえば、嫌悪される爬虫類のような低い生命の形になり、再びやり直すこともある。地上での人生の究極の目標は、究極かつ普遍的な実在であるブラフマンとの合一だった。神々でさえ、より高い存在の次元へ超越するには、苦行や瞑想などの善行が必要だった。転生の信仰は、現世の地位が偶然ではなく、過去の生の結果だという考えを支えた。こうしてバラモンなどの有力者の権威は、宇宙の神聖な意志を反映するものとして聖化された。

In this way, the Vedic religion of the Aryans religion produced the varna, a strictly hierarchical society based on inherited status. At the highest level were the Brahmans, who exerted authority by virtue of their knowledge of the sacrificial rituals and their role as guardians of the poems, hymns, and later texts that carried on the Vedic traditions. Below them were aristocratic warriors, Kshatriya, members of noble families who fought in small but effective armies to protect their kingdoms and carry conquest into new areas. Members of the third class living in the upper half of society were merchants and Aryan commoners, Vaishya, who along with the other two enjoyed privileges based on the idea that in their late childhood they underwent a rebirth.

このようにアーリヤ人のヴェーダ宗教は、世襲の身分に基づく厳格な階層社会、ヴァルナを生んだ。最上位にいたのはバラモンで、供犠の儀礼の知識と、ヴェーダの伝統を伝える詩・賛歌・後の文献の守護者としての役割により、権威を行使した。その下には貴族的な戦士、クシャトリヤがいた。彼らは高貴な家の一員で、小規模ながら効果的な軍隊として戦い、王国を守り、新しい地域へ征服を進めた。社会の上半分に位置する第3の階級は、商人とアーリヤ人の庶民であるヴァイシャだった。彼らも上の二階級と同様、子供時代の後半に再び生まれるという観念に基づく特権を享受した。

The fourth major group were the Shudras, non-Aryan servants and peasants who were denied the opportunity to read or listen to Vedic hymns and accounted for more than half the population. At the bottom of society were the Dalits, a class of “untouchables,” who were likely the descendants of the populations that lived in parts of south India before the arrival of the Aryans. They were effectively outside and hierarchically below the four-tiered caste system. Prohibitions against marrying Indians from another caste were just one element of a constellation of provisions designed to keep everyone locked in their inherited class from birth to death. Taxes on the lower classes ensured that wealth remained at the top. In truth, the Indian subcaste system was quite complex. Distinctions between groups within each caste mattered a great deal as well, creating sub-castes that came with separate privileges, obligations, and social circles that fixed where people lived and who they could marry.

第4の主要な集団はシュードラで、アーリヤ人でない使用人や農民からなり、ヴェーダの賛歌を読んだり聞いたりする機会を認められず、人口の半分以上を占めた。社会の底辺には、「不可触民」という階層に属するダリトがいた。彼らはおそらく、アーリヤ人が来る以前に南インドの一部に暮らしていた人びとの子孫だった。事実上、四段階のカースト制度の外側、かつその下に置かれた。別のカーストのインド人との結婚の禁止は、誰もが生まれてから死ぬまで、生まれついた階級に閉じ込められるよう作られた、多くの規定の一つにすぎない。下層への課税は、富が上層にとどまることを確保した。実際のインドの下位カースト制度は非常に複雑だった。各カースト内部の集団間の違いも非常に重要で、個別の特権・義務・交際範囲を持つ下位カーストを生み、住む場所や結婚相手を決めていた。

The caste system reflected Hindu religious beliefs by ensuring that people performed their proper role in this life based on their actions in the past. The laws preventing upward mobility and protecting the privilege of elites were seen as guaranteeing order. They kept the low-born from escaping the divine plan and the cosmic justice that allowed for a slow, steady advancement up the spiritual scale over a series of lives. The ultimate goal was release from the wheel of life, the never-ending transmission of the soul to ultimate peace. Thus the arrival of Aryans and the gradual emergence of Brahmanism created a new social blueprint for India.

カースト制度は、過去の行為に基づいて現世でのふさわしい役割を人びとに果たさせることで、ヒンドゥー教の信仰を反映していた。社会的上昇を防ぎ、有力者の特権を守る法は、秩序を保証するものと見なされた。それらの法は、低い身分に生まれた者が神聖な計画と宇宙的な正義から逃れるのを防いだ。その計画と正義は、何度もの生を通じて霊的な階梯をゆっくり着実に上ることを可能にする、とされた。究極の目標は生命の輪から解き放たれることであり、魂が終わりなく移り続ける過程を経て究極の平安へ至ることだった。こうして、アーリヤ人の到来とバラモン教の徐々の出現は、インドに新たな社会の設計図を作った。

Indian culture, religion, and art were forever transformed with the life of Buddha Sakyamuni around 563 BCE. The son of a royal family living near India’s eastern border with Nepal and sometimes known as Siddartha or Gautama, Sakyamuni abandoned a life of luxury in his family’s palace after experiencing an awakening, upon which he embarked on a spiritual journey that lasted the rest of his life. He came to be called the Buddha, meaning “enlightened,” because his teachings offered an alternative to the then-dominant Brahmanist values.

前563年ごろの釈迦牟尼仏の生涯によって、インドの文化・宗教・美術は永続的に変えられた。シッダールタ、あるいはガウタマとも呼ばれる釈迦牟尼は、インド東部のネパールとの境界近くに暮らす王族の息子だった。ある気づきを得た後、一族の宮殿でのぜいたくな生活を捨て、生涯の残りを費やす精神的な旅へ出た。その教えは、当時支配的だったバラモン教の価値観に代わる道を示したため、彼は「目覚めた者」を意味するブッダと呼ばれるようになった。

Buddhism explores the depths of human suffering, desire, envy, decadence, and death, offering adherents a way out of an eternal cycle of misery if they adopt the Four Noble Truths leading to the Eightfold Path. The Four Noble Truths acknowledge that pain and disappointment are an unavoidable part of life and that by focusing on spiritual matters via the Eightfold Path, pain and suffering can be overcome. By adopting Buddha’s teachings about how to think, speak, and act with respect for all life, and many other practices, followers eventually arrive at an enlightened salvation called nirvana. Nirvana is a state of ultimate peace found in the extinction of all desire and transcendence of the person’s very being. Without nirvana, upon death the soul is reincarnated into a new life that will again run the gamut of suffering, misery, and the search for enlightenment.

仏教は、人間の苦しみ・欲望・嫉妬・堕落・死の深みを探究し、八正道へと導く四諦を受け入れるなら、永遠に繰り返す苦悩から抜け出す道を信奉者に示す。四諦は、痛みや失望が人生で避けられないものであること、そして八正道を通じて精神的な事柄に集中すれば、痛みや苦しみを克服できることを認める。すべての生命を尊重して考え、話し、行動する方法についてのブッダの教えや、その他多くの実践を採用することで、信者はやがて涅槃と呼ばれる、悟りによる解放に至る。涅槃は、すべての欲望が消え、自己の存在そのものを超越することで得られる究極の平安である。涅槃に至らなければ、死後、魂は新たな生命へ転生し、苦しみ・悲惨さ・悟りの探究を、再び一通り経験することになる。

The teachings of Buddha and his followers issued a direct challenge to the status quo in ancient India. In his time, Buddha relished criticizing the Brahmans, questioning their authority and their dependence on ritualism. Continued generations of teachers, missionaries, and lay Buddhists used his teachings to assail the Brahmanist-based caste system. Female Buddhists were attracted by ideas promoting the opportunity for women to achieve enlightenment on an equal basis with men.

ブッダとその信奉者の教えは、古代インドの現状を真正面から問い直した。ブッダは生前、バラモンを批判することをいとわず、彼らの権威と儀礼への依存を疑問に付した。その後も何世代にもわたって、教師・布教者・在家の仏教徒が、その教えを用いて、バラモン教に基づくカースト制度を厳しく批判した。女性の仏教徒は、男性と対等に悟りへ至る機会を女性にも認める思想に引きつけられた。

Before Buddhism, Brahmanist teachings had supported a system of gender that in the first centuries of the common era pronounced women’s genitalia foul, leading women to be excluded from public rituals and worship. Buddhism protected women from being seen as spiritually unclean, promising them an elevated status and greater participation in the community’s spiritual life. The same was true for members of the lower castes despite their inherited class. Both women and lower castes were drawn to Buddhism by the greater independence and freedom they found in it. But women adopting Buddhism often found the religion just as patriarchal: Buddhist monasteries were segregated into spheres for male monks and female nuns, and women were given lower positions and fewer privileges.

仏教以前のバラモン教の教えは、ある男女の秩序を支えていた。この秩序は紀元後の初めの数世紀に、女性の性器を不浄とし、女性を公の儀礼や礼拝から排除することにつながった。仏教は女性を霊的に不浄な存在と見なすことから守り、より高い地位と、共同体の宗教生活へのいっそう広い参加を約束した。生まれつきの階級にかかわらず、下位カーストの人びとについても同じことがいえた。女性と下位カーストの人びとは、そこで見いだす、より大きな自立と自由に引きつけられて仏教に向かった。しかし、仏教に入った女性は、その宗教も同じように家父長的だと気づくことが多かった。仏教の僧院は男性僧と女性尼僧の領域に分けられ、女性に与えられる地位は低く、特権も少なかった。

Buddhism never supplanted Brahmanism as the dominant religion in India. In later centuries, Buddhist thought and institutions were influenced by Brahmanism, incorporating deities such as Shiva and concepts such as karma. Boundaries between the two religions became blurred, a development that helped followers of Brahmanism and Buddhists find a means for coexistence and even cooperation. Buddhism arose in a historical context dominated by a Brahmanist society, and many Buddhist teachings and practices such as meditation reflect the influence of Brahmanism. Likewise, Brahmanism was greatly influenced by Buddhism and its popularity with certain classes in India. As a result, over several centuries between around 400 BCE and 200 CE, Brahmanism evolved into more of a devotional religion, allowing individual practitioners to communicate directly with the gods, not just through the Brahman priests. Worship became more personalized and private, centered on prayer and songs within the home. In this way, Brahmanism emerged as Hinduism, which retained the caste system and belief in the Vedas while also offering a prescription for common followers seeking to live a moral and fulfilling life. What emerged as the central text of Hinduism was called the Bhagavad Gita. Finished around 300 CE, it taught that commoners, not just Brahmans, could lead exemplary moral lives by abandoning bodily desires and seeking inner peace.

仏教が、インドの支配的宗教としてのバラモン教に取って代わることはなかった。後の時代には、仏教の思想と制度がバラモン教の影響を受け、シヴァなどの神々や、カルマなどの概念を取り入れた。二つの宗教の境界はあいまいになり、その進展は、バラモン教と仏教の信者が、共存し、さらには協力する方法を見いだす助けになった。仏教は、バラモン教社会が支配する歴史的な状況の中で生まれた。瞑想など、多くの仏教の教えと実践にはバラモン教の影響が現れている。同様に、バラモン教も仏教と、インドの特定の階層の間でのその人気から大きな影響を受けた。その結果、前400年ごろから後200年ごろまでの数世紀の間に、バラモン教はより信愛的な宗教へ変化し、個々の信者が、バラモンの祭司を介するだけでなく、直接、神々に語りかけることを認めるようになった。礼拝は家庭での祈りや歌を中心とする、より個人的で私的なものになった。こうしてバラモン教はヒンドゥー教となった。カースト制度とヴェーダへの信仰を保ちながらも、道徳的で充実した人生を送りたいと願う一般の信者に、生き方の指針を示したのである。ヒンドゥー教の中心的な経典として現れたのが『バガヴァッド・ギーター』である。300年ごろに完成したこの経典は、身体的な欲望を捨て、内なる平安を求めることで、バラモンだけでなく庶民も、模範となる道徳的生活を送れると説いた。

Both Buddhism and Hinduism were and remained diverse, branching into hundreds of schools of thought and sects that were each quite adaptable to local contexts. As it became institutionalized, however, Buddhism lost some of its early character as a means for liberation of the lowly of India. Instead it attracted the patronage of elites, who elevated it into Asia’s most influential source of inspiration for monumental architecture and high art. Buddhism made inroads across all of Asia, coming to be adopted by millions in China, Korea, Thailand, Japan, and many other communities in Southeast Asia.

仏教もヒンドゥー教も、多様であり続けた。数百もの思想学派や宗派へ枝分かれし、それぞれが各地の状況に非常によく適応した。しかし仏教は制度化するにつれ、インドの低い地位の人びとを解放する手段という、初期の性格の一部を失った。代わって有力者の庇護を引きつけ、彼らは仏教を、記念碑的建築や高度な美術を生み出す、アジアで最も有力な着想の源へと高めた。仏教はアジア全域へ進出し、中国・朝鮮・タイ・日本をはじめ、東南アジアの多くの共同体の何百万人もの人びとに受け入れられるようになった。