第7章ローマ帝国での暮らしExperiencing the Roman Empire

Religious experiences in Rome were varied and diverse. In the first century CE, Christians joined this landscape, but their relationship with traditional Roman religion was often strained. Christians themselves did not form a cohesive group at first, but their general unwillingness to adhere to some aspects of traditional rituals often set them apart from mainstream religion.

ローマの宗教的な経験は多種多様だった。紀元後1世紀にはキリスト教徒もこの世界に加わったが、伝統的なローマの宗教との関係は、しばしば緊張をはらんだ。キリスト教徒自身も、当初から一枚岩の集団だったわけではない。しかし一般に、伝統的な儀礼の一部に従おうとしない姿勢が、彼らを主流の宗教から区別することになった。

Christians generally disapproved of animal sacrifice and worship of the emperor. Instead, their customs focused on prayer and meetings in house churches (proper churches and basilicas appeared in Rome only in the late third and fourth centuries). The emphasis on gathering for worship was important to the formation of a communal identity. Christians also participated in communal feasting, addressed each other as “brother” and “sister,” and adopted the practice of baptism. This initiation practice varied across the empire, but it focused on cleansing of the spirit and was performed by those in the church’s hierarchy, namely bishops or deacons.

キリスト教徒は一般に、動物の供犠と皇帝崇拝を認めなかった。代わりに、その慣行は、祈りと、家を用いた教会での集会を中心とした。本格的な教会堂やバシリカがローマに現れたのは、3世紀後半から4世紀に入ってからだった。礼拝のために集まることの重視は、共同体としての自己認識を形成するうえで重要だった。キリスト教徒は共同の食事にも参加し、互いを「兄弟」「姉妹」と呼び、洗礼の慣行を採用した。この入信の実践は帝国各地で異なっていたが、精神を清めることを中心とし、司教や助祭という、教会の位階にある人々によって行われた。

Less concerned with the possible threat Christian beliefs might pose to traditional religion, Roman officials often viewed the new faith’s practices as a challenge to their worldly authority instead. For example, they characterized Christians as “atheists” because of their refusal to perform animal sacrifice, and a period of persecution singled this group out for punishment. The earliest record of such violence was made during the reign of Nero, when the emperor chose to punish Christians for a fire in the city of Rome in 64 CE. Over the next two centuries, local authorities grappled with what to do with Christian groups. For example, the letters of Pliny the Younger, a provincial governor in Asia Minor in the early second century, ask the emperor Trajan for advice about local Christians. Pliny writes that he has arrested and questioned those he suspects of being Christian; Trajan responds by telling him not to seek out the Christians actively but to punish those who have been caught and who do not renounce their faith.

ローマの官吏は、キリスト教の信仰が伝統的な宗教に及ぼし得る脅威そのものより、新たな信仰の実践を、自分たちの世俗的な権威への挑戦と見ることが多かった。たとえば、キリスト教徒が動物の供犠を拒むことから、彼らを「無神論者」と呼び、迫害の時代には、この集団を狙い撃ちにして処罰した。このような暴力の最も古い記録はネロの治世のものである。紀元後64年のローマ市の火災について、皇帝がキリスト教徒を処罰すると決めた。その後の2世紀にわたり、地方当局はキリスト教徒の集団をどう扱うかに苦慮した。たとえば、2世紀初頭に小アジアの属州総督を務めた小プリニウスの書簡には、地元のキリスト教徒について、トラヤヌス帝に助言を求めるものがある。プリニウスは、キリスト教徒と疑う人々を逮捕し尋問したと書いている。トラヤヌスは、キリスト教徒を積極的に探し出してはならないが、捕らえられ、信仰を捨てない者は処罰するよう答えた。

Later, the persecution of Christians was formalized. The Edict of Caracalla in 212 extended citizenship across the empire but seems to have made everyone responsible for making sacrifices on behalf of the Roman state. The emperor Decius called for universal sacrifice in 250. As a result, it became a crime for Christians across the empire not to sacrifice to the emperor, with torture and death as likely punishments. Finally, persecution under the emperor Diocletian in 303–311 focused on destroying churches in favor of restoring traditional Roman cults.

後には、キリスト教徒への迫害は正式な制度となった。212年のカラカラ勅令は、帝国全域に市民権を広げたが、すべての人にローマ国家のための供犠を行う責任も負わせたようである。デキウス帝は250年、すべての人に供犠を求めた。その結果、帝国各地のキリスト教徒が皇帝への供犠を行わないことは罪となり、拷問や死刑が科され得た。最後に、303〜311年のディオクレティアヌスの下での迫害は、伝統的なローマの祭祀を復興するため、教会の破壊を中心に進められた。

The reign of the emperor Constantine ended this period of persecution. Following a civil war, Constantine attributed his victory in 312 to the Christian God, claiming to have had a vision of a cross (a symbol of Christianity) in the sky. The Edict of Milan he issued in 313 outlined a policy of religious toleration in which Christianity was no longer illegal and most traditional Roman religious practices could continue. Constantine also christened Constantinople as a new capital of the empire, decorating the city with images of himself and religious iconography.

コンスタンティヌス帝の治世は、この迫害の時期を終わらせた。内戦後、コンスタンティヌスは312年の勝利をキリスト教の神のおかげとし、空にキリスト教の象徴である十字架の幻を見たと主張した。313年に発したミラノ勅令は、宗教的寛容の方針を示した。そこではキリスト教はもはや違法ではなくなり、伝統的なローマの宗教実践の大半も継続できた。コンスタンティヌスはまた、帝国の新しい首都としてコンスタンティノープルを名付け、自分の像や宗教的な図像で都市を飾った。

Traditional Roman religion had both public and private elements. In the public sphere, the imperial cult that worshipped deified emperors was a representation of the power of the imperial throne. The vestal virgins were a way for a few women to hold a priesthood, though the occasional punishments inflicted on them shows their precarious status. Romans also practiced religion in private, especially with rituals in the home.

ローマの伝統的な宗教には、公的な面と私的な面の両方があった。公的な領域では、神格化された皇帝を崇拝する皇帝崇拝が、皇帝の座の権力を表していた。ウェスタの処女という制度は、ごく少数の女性が神官職に就く道だったが、時として彼女たちに科された処罰からは、その地位の不安定さがわかる。ローマ人は私生活でも、特に家庭内の儀礼を通じて宗教を実践した。

Mystery cults were a means to participate in esoteric religious rituals. The cults of Mithras and Isis were especially popular, with secret initiation rituals and a hierarchical membership. Unlike members of mystery cults, early Christians suffered periods of persecution, especially in the third century, because of their refusal to participate in traditional Roman religious practices such as animal sacrifice.

密儀宗教は、秘伝の宗教儀礼に参加する手段だった。特にミトラス信仰とイシス信仰は人気があり、秘密の入信儀礼と、信者の階層的な組織を備えていた。密儀宗教の信者とは異なり、初期のキリスト教徒は、特に3世紀に、迫害の時期を経験した。動物の供犠のような、ローマの伝統的な宗教実践への参加を拒んだからである。