第9章規範倫理学の理論Normative Moral Theory

In the first line of Book I of Aristotle’s Nicomachean Ethics, he observes that “[every] art and every inquiry, and similarly every action and pursuit, is thought to aim at some good” (Aristotle [350 BCE] 1998, 1094a). If everything we do aims at some good, he argues, then there must be a final or highest good that is the end of all action (life’s telos), which is eudaimonia, the flourishing life (Aristotle [350 BCE] 1998, 1097a34–b25). Everything else we pursue is pursued for the sake of this end.

アリストテレスは『ニコマコス倫理学』第1巻の冒頭で、「あらゆる技術とあらゆる探究、同様にあらゆる行為と追求は、何らかの善を目指すと考えられる」と述べる（Aristotle [350 BCE] 1998, 1094a）。私たちがするすべてのことが何らかの善を目指すなら、あらゆる行為の目的、すなわち生のテロスとなる、最終的あるいは最高の善がなければならない、と論じる。それがエウダイモニア、充実し開花する生である（Aristotle [350 BCE] 1998, 1097a34–b25）。私たちが追求するほかのすべてのものは、この目的のために追求される。

Nicomachean Ethics is a practical exploration of the flourishing life and how to live it. Aristotle, like other ancient Greek and Roman philosophers (e.g., Plato and the Stoics), asserts that virtuous development is central to human flourishing. Virtue (or aretê) means “excellence. We determine something’s virtue, Aristotle argued, by identifying its peculiar function or purpose because “the good and the ‘well’ is thought to reside in the function” (Aristotle [350 BCE] 1998, 1097b25–1098a15). We might reasonably say, for example, that a knife’s function is to cut. A sharp knife that cuts extremely well is an excellent (or virtuous) knife. The sharp knife realizes its function and embodies excellence (or it is an excellent representation of knife-ness).

『ニコマコス倫理学』は、充実した生と、それをどう生きるかについての実践的な探究である。アリストテレスは、プラトンやストア派など、古代ギリシア・ローマのほかの哲学者と同じく、徳を育てることは、人間が充実して生きることの中心にあると主張する。徳、すなわちアレテーは「卓越」を意味する。アリストテレスは、「善いことと、よくあることは、機能のうちにあると考えられる」ため、あるものに固有の機能や目的を見定めることで、そのものの徳を決めるのだと論じた（Aristotle [350 BCE] 1998, 1097b25–1098a15）。たとえば、ナイフの機能は切ることだと言うのはもっともである。非常によく切れる鋭いナイフは、卓越した、つまり徳のあるナイフである。鋭いナイフは自らの機能を実現し、卓越を体現する。つまり、ナイフであることを優れて表している。

Aristotle assumed our rational capacity makes us distinct from other (living) things. He identifies rationality as the unique function of human beings and says that human virtue, or excellence, is therefore realized through the development or perfection of reason. For Aristotle, virtuous development is the transformation and perfection of character in accordance with reason. While most thinkers (like Aristotle and Kant) assign similar significance to reason, it is interesting to note how they arrive at such different theories.

アリストテレスは、理性的能力が私たちをほかの生き物から区別すると考えた。合理性を人間に固有の機能とし、人間の徳、すなわち卓越は、理性の発達や完成を通じて実現されると述べる。アリストテレスにとって、徳を育てることは、理性に従って人格を変容させ、完成させることである。アリストテレスやカントなどの多くの思想家は、理性に同じような重要性を与えるが、それほど異なる理論へどう到達するかは興味深い。

To exercise or possess virtue is to demonstrate excellent character. For ancient Greek and Roman philosophers, the pursuit of intentional, directed self-development to cultivate virtues is the pursuit of excellence. Someone with a virtuous character is consistent, firm, self-controlled, and well-off. Aristotle characterized the virtuous character state as the mean between two vice states, deficiency and excess. He thought each person naturally tends toward one of the extreme (or vice) states. We cultivate virtue when we bring our character into alignment with the “mean or intermediate state with regard to” feelings and actions, and in doing so we become “well off in relation to our feelings and actions” (Homiak 2019).

徳を発揮し、あるいはもつとは、卓越した人格を示すことである。古代ギリシア・ローマの哲学者にとって、徳を育てるために、意図的で方向づけられた自己成長を追求することは、卓越の追求である。徳のある人格の持ち主は、一貫し、確固として、自制が利き、よい状態にある。アリストテレスは、徳のある性格の状態を、不足と過剰という二つの悪徳の状態の中間として特徴づけた。人はそれぞれ、自然にどちらかの極端、つまり悪徳の状態へ傾くと考えた。感情と行為に「関しての中間、ないし中庸の状態」に自らの人格を合わせるとき、私たちは徳を育てる。そうすることで、「感情と行為に関してよい状態」になる（Homiak 2019）。

Being virtuous requires more than simply developing a habit or character trait. An individual must voluntarily choose the right action, the virtuous state; know why they chose it; and do so from a consistent, firm character. To voluntarily choose virtue requires reflection, self-awareness, and deliberation. Virtuous actions, Aristotle claims, should “accord with the correct reason” (Aristotle [350 BCE] 1998, 1103b30). The virtuous person chooses what is right after deliberation that is informed by practical wisdom and experience. Through a deliberative process we identify the choice that is consistent with the mean state.

徳があるためには、単に習慣や性格特性を育てる以上のことが必要である。個人は自発的に正しい行為、すなわち徳の状態を選び、なぜそれを選んだかを知り、一貫した確固たる人格からそうしなければならない。徳を自発的に選ぶには、反省、自己への気づき、熟慮が必要である。アリストテレスによれば、徳のある行為は「正しい理にかなって」いなければならない（Aristotle [350 BCE] 1998, 1103b30）。徳のある人は、実践知と経験を踏まえて熟慮した後で、正しいものを選ぶ。熟慮の過程を通じて、中庸の状態に合致する選択を見定めるのである。

Aristotle proposed that humans “are made perfect by habit” (Aristotle [350 BCE] 1998, 1103a10–33). Habit therefore plays an important role in our virtuous development. When we practice doing what’s right, we get better at choosing the right action in different circumstances. Through habituation we gain practice and familiarity, we bring about dispositions or tendencies, and we gain the requisite practical experience to identify the reasons why a certain action should be chosen in diverse situations. Habit, in short, allows us to gain important practical experience and a certain familiarity with choosing and doing the right thing. The more we reinforce doing the right thing, the more we grow accustomed to recognizing what’s right in different circumstances. Through habit we become more aware of which action is supported by reason and why, and get better at choosing it.

アリストテレスは、人間は「習慣によって完成される」と述べた（Aristotle [350 BCE] 1998, 1103a10–33）。したがって習慣は、徳の発達で重要な役割を果たす。正しいことを実践すると、異なる状況で正しい行為を選ぶことが上達する。習慣づけを通じて、実践と慣れを得て、性向や傾向を生み出し、多様な状況で特定の行為を選ぶべき理由を見定めるために必要な、実践的経験を得る。要するに習慣は、正しいことを選び行うための、重要な実践的経験と一定の慣れを与える。正しいことを行うのを強化するほど、異なる状況で何が正しいかを認識することに慣れていく。習慣を通じて、どの行為が理性に支えられ、それはなぜかにいっそう気づくようになり、その行為を選ぶことが上達する。

Habit and repetition develop dispositions. In Nicomachean Ethics, for example, Aristotle reminds us of the importance of upbringing. A good upbringing will promote the formation of positive dispositions, making one’s tendencies closer to the mean state. A bad upbringing, in contrast, will promote the formation of negative dispositions, making one’s tendencies farther from the mean state (Aristotle [350 BCE] 1998, 1095b5).

習慣と反復は性向を育てる。たとえば『ニコマコス倫理学』でアリストテレスは、育ちの重要性を思い出させる。よい育ちは肯定的な性向の形成を促し、その人の傾向を中庸の状態へ近づける。対して悪い育ちは否定的な性向の形成を促し、その人の傾向を中庸の状態から遠ざける（Aristotle [350 BCE] 1998, 1095b5）。

Aristotle was careful to note in Nicomachean Ethics that virtuous development alone does not make a flourishing life, though it is central to it. In addition to virtuous development, Aristotle thought things like success, friendships, and other external goods contributed to eudaimonia.

アリストテレスは『ニコマコス倫理学』で、徳を育てることは充実した生の中心ではあっても、それだけで充実した生ができるわけではない、と注意深く述べた。徳の発達に加えて、成功、友愛、その他の外的な善も、エウダイモニアに寄与すると考えた。

In Nicomachean Ethics, Aristotle points out that humans are social (or political) beings (Aristotle [350 BCE] 1998, 1097b10). It’s not surprising, then, that, like Confucius, Aristotle thinks social relations are important for our rational and virtuous development.

『ニコマコス倫理学』でアリストテレスは、人間は社会的、あるいは政治的な存在者だと指摘する（Aristotle [350 BCE] 1998, 1097b10）。したがって、孔子と同じように、社会的関係は理性的・道徳的な発達に重要だと考えるのも、驚くことではない。

When we interact with others who have common goals and interests, we are more likely to progress and realize our rational powers. Social relations afford us opportunities to learn, practice, and engage in rational pursuits with other people. The ancient Greek schools (e.g., Plato’s Academy, Aristotle’s Lyceum, and Epicurus’s Gardens) exemplify the ways individuals benefit from social relations. These ancient schools offered a meeting place where those interested in knowledge and the pursuit of wisdom could participate in these activities together.

共通の目標や関心をもつ他者と交流すると、私たちは成長し、自らの理性的能力を実現しやすくなる。社会的関係は、他者と共に学び、実践し、理性的な探究に取り組む機会を与える。プラトンのアカデメイア、アリストテレスのリュケイオン、エピクロスの園など、古代ギリシアの学園は、個人が社会的関係からどのように利益を得るかを例示している。これらの学園は、知識や知恵の追求に関心をもつ者が、共にそのような活動へ参加できる集いの場を提供した。

Through social relations, we also develop an important sense of community and take an interest in the flourishing of others. We see ourselves as connected to others, and through our interactions we develop social virtues like generosity and friendliness (Homiak 2019). Moreover, as we develop social virtues and gain a deeper understanding of the reasons why what is right, is right, we realize that an individual’s ability to flourish and thrive is improved when the community flourishes. Social relations and political friendships are useful for increasing the amount of good we can do for the community (Kraut 2018).

社会的関係を通じて、私たちは共同体への重要な帰属感も育て、他者が充実して生きることに関心をもつ。自分を他者と結びついた存在と捉え、交流を通じて、気前のよさや親しみやすさといった社会的な徳を育てる（Homiak 2019）。さらに、社会的な徳を育て、正しいものがなぜ正しいのかという理由をより深く理解するにつれて、共同体が栄えるとき、個人が充実し繁栄する能力も高まると分かる。社会的関係や政治的な友愛は、共同体のためにできる善の量を増やすのに役立つ（Kraut 2018）。