第9章規範倫理学の理論Normative Moral Theory

Virtue ethics takes a character-centered approach to morality. Whereas Mohists and utilitarians look to consequences to determine the rightness of an action and deontologists maintain that a right action is the one that conforms to moral rules and norms, virtue ethicists argue that right action flows from good character traits or dispositions. We become a good person, then, through the cultivation of character, self-reflection, and self-perfection.

徳倫理学は、人格を中心に道徳を考える。墨家と功利主義者が行為の正しさを決めるために帰結へ目を向け、義務論者が道徳規則や規範に適合する行為こそ正しいと主張するのに対し、徳倫理学者は、正しい行為はよい性格特性や性向から生じると論じる。したがって、人格を育て、自分を省み、自分を完成させることを通じて、私たちは善い人になる。

There is often a connection between the virtuous life and the good life in virtue ethics because of its emphasis on character and self-cultivation. Through virtuous development, we realize and perfect ourselves, laying the foundation for a good life. In Justice as a Virtue, for example, Mark LeBar (2020) notes that “on the Greek eudaimonist views (including here Plato, Aristotle, the Stoics, and Epicurus) our reasons for action arise from our interest in [eudaimonia, or] a happy life.” The ancient Greeks thought the aim of life was eudaimonia. Though eudaimonia is often translated as “happiness,” it means something closer to “a flourishing life.” Confucianism, with its strong emphasis on repairing the fractured social world, connects the promotion of virtuous development and social order. Confucians believe virtuous action is informed by social roles and relationships, such that promoting virtuous development also promotes social order.

徳倫理学では、人格と自己陶冶を重視するため、徳のある生と善い生はしばしば結びついている。徳を育てることで、自分自身を実現し完成させ、善い生の基礎を築く。たとえばマーク・ルバー（2020）は「徳としての正義」で、「ギリシアのエウダイモニア主義の見解、ここではプラトン、アリストテレス、ストア派、エピクロスを含む見解では、私たちの行為の理由は、エウダイモニア、すなわち幸福な生への関心から生じる」と述べる。古代ギリシア人は、生の目的はエウダイモニアであると考えた。エウダイモニアはよく「幸福」と訳されるが、その意味は「充実し開花する生」に近い。分裂した社会世界の修復を強く重視する儒家思想では、徳を育てることの促進と社会秩序が結びつく。儒家は、徳のある行為は社会的役割や関係を踏まえたものなので、徳を育てることを促せば社会秩序も促進されると考える。

As discussed earlier, the Warring States period in ancient China (ca. 475–221 BCE) was a period marked by warfare, social unrest, and suffering. Warfare during this period was common because China was comprised of small states that were not politically unified. New philosophical approaches were developed to promote social harmony, peace, and a better life. This period in China’s history is also sometimes referred to as the era of the “Hundred Schools of Thought” because the development of new philosophical approaches led to cultural expansion and intellectual development. Mohism, Daoism, and Confucianism developed in ancient China during this period. Daoism and Confucianism would later spread to Japan, Korea, and Vietnam, where they would be adopted and changed in response to local social and cultural circumstances.

先に述べたように、古代中国の戦国時代（紀元前475～221年ごろ）は、戦争、社会不安、苦しみに特徴づけられる時代だった。中国は政治的に統一されていない小国から成っていたため、戦争が頻繁に起こった。社会の調和、平和、よりよい生を促すために、新しい哲学的アプローチが発展した。中国史のこの時代は、新しい哲学の発展が文化の拡大と知的発展につながったことから、「諸子百家」の時代とも呼ばれる。古代中国では、この時期に墨家思想、道家思想、儒家思想が発展した。道家思想と儒家思想は、後に日本、朝鮮、ベトナムへ広がり、それぞれの土地の社会的・文化的状況に応じて採用され、変えられることになる。

Confucius (551–479 BCE) rose from lowly positions to become a minister in the government of a province in eastern China. After a political conflict with the hereditary aristocracy, Confucius resigned his position and began traveling to other kingdoms and teaching. Confucius’s teachings centered on virtue, veering into practical subjects such as social obligations, ritual performance, and governance. During his lifetime, Confucius despaired that his advice to rulers fell on deaf ears: “How can I be like a bitter gourd that hangs from the end of a string and can not be eaten?” (Analects 17:7). He did not foresee that his work and ideas would influence society, politics, and culture in East Asia for over 2000 years.

孔子（紀元前551～479年）は、低い身分の職から身を起こし、中国東部の一地方の政府で大臣となった。世襲貴族との政治的対立の後、職を辞し、ほかの国々を旅して教えるようになった。孔子の教えは徳を中心としつつ、社会的責務、儀礼の実施、統治などの実践的主題へ向かった。生前の孔子は、支配者への助言が聞き入れられないことに絶望した。「どうして私は、ひもの先にぶら下がり、食べられない苦い瓜のようでいられようか」（『論語』17:7）。自らの仕事と思想が、東アジアの社会、政治、文化に2000年以上も影響を及ぼすことになるとは、予見しなかった。

Confucius is credited with authoring or editing the classical texts that became the curriculum of the imperial exams, which applicants had to pass to obtain positions in government. His words, sayings, and exchanges with rulers and his disciples were written down and recorded in the Lun Yu, or the Analects of Confucius, which has heavily influenced the moral and social practice in China and elsewhere.

孔子は、官職を得るために受験者が合格しなければならなかった科挙の学習内容となる古典文献を、著した、あるいは編纂したとされる。彼の言葉、格言、支配者や弟子たちとの対話は、『論語』に書き留められた。『論語』は、中国やほかの地域の道徳的・社会的実践に大きな影響を与えてきた。

Like Mohism, Confucianism aimed to restore social order and harmony by establishing moral and social norms. Confucius believed the way to achieve this was through an ordered, hierarchical society in which people know their place in relationship to other people. Confucius said, “There is government, when the prince is prince, and the minister is minister; when the father is father, and the son is son” (Analects, 7:11). In Confucianism, relationships and social roles shape moral responsibilities and structure moral life.

墨家思想と同じく、儒家思想は、道徳的・社会的規範を確立することで、社会の秩序と調和を回復しようとした。孔子は、その実現の道は、人々が他者との関係における自分の立場を知っている、秩序ある階層社会にあると考えた。孔子は、「君が君であり、臣が臣であり、父が父であり、子が子であるときに、政治は成り立つ」と述べた（『論語』7:11）。儒家思想では、関係と社会的役割が道徳的責任を形づくり、道徳的な生を組み立てる。

A cornerstone of Confucian virtue is filial piety. Confucius felt that the role of the father was to care for and educate his son, but the duty of the son must be to respect his father by obediently abiding by his wishes. “While a man's father is alive, look at the bent of his will; when his father is dead, look at his conduct. If for three years he does not alter from the way of his father, he may be called filial” (Analects, 1:11). Indeed, when the Duke of Sheh informed Confucius that his subjects were so truthful that if their father stole a sheep, they would bear witness to it, Confucius replied, “Among us, in our part of the country, those who are upright are different from this. The father conceals the misconduct of the son, and the son conceals the misconduct of the father. Uprightness is to be found in this.” The devotion of the son to the father is more important than what Kant would call the universal moral law of truth telling.

儒家の徳の礎は、孝である。孔子は、父の役割は息子を世話し教育することであり、息子の義務は、父の望みに従順に従うことによって父を敬うことでなければならないと考えた。「父が生きている間は、その人の志の向かうところを見る。父が亡くなった後は、その人の行いを見る。三年間、父の道を変えないなら、孝と呼んでよい」（『論語』1:11）。実際、葉公が、自国の人々は非常に正直で、父が羊を盗めばそのことを証言する、と孔子に告げたとき、孔子はこう答えた。「私たちの土地の正直な人々は、それとは違います。父は息子の不正を隠し、息子は父の不正を隠します。正直さは、この中にあります」。息子の父に対する献身は、カントが真実を述べる普遍的道徳法則と呼ぶであろうものより重要なのである。

There is therefore an important relational aspect of virtue that a moral person must understand. The virtuous person must not only be aware of and care for others but must understand the “human dance,” or the complex practices and relationships that we participate in and that define social life (Wong 2021). The more we begin to understand the “human dance,” the more we grasp how we relate to one another and how social roles and relationships must be accounted for to act virtuously.

したがって、道徳的な人が理解しなければならない、徳の重要な関係的側面がある。徳のある人は、他者に気づき、気にかけるだけでなく、「人間の踊り」、すなわち私たちが参加し、社会生活を成り立たせる複雑な実践や関係を理解しなければならない（Wong 2021）。この「人間の踊り」を理解し始めるほど、私たちが互いにどう関係するか、また徳をもって行為するには社会的役割や関係をどう考慮しなければならないかが、よりよく分かるようになる。