第11章イスラームとカリフ国家の台頭The Rise of Islam and the Caliphates

The Rashidun caliphs are remembered not just for overseeing the process of conquest in the region but also for helping to articulate what Muhammad’s ummah should look like, and what made Islam different from other monotheistic religions such as Judaism and Christianity. The first four caliphs committed to writing a canonized Quran and helped interpret and articulate the religious law. For matters of faith the Quran did not directly address, they played a crucial role in transmitting the hadith, the sayings and actions of Muhammad and his closest confidants, to help answer those questions. Together, the Quran and the hadith make up the bulk of religious law for Muslims to the present day, and the Rashidun caliphs have long been regarded as interpreters of this material for later Muslims who were not able to interact with Muhammad themselves. Critical for the transmission of the hadith were those who had spent the most time in Muhammad’s presence, not only the Rashidun but also his wives. Among the most important for the hadith was Muhammad’s youngest wife Aisha, whose achievements as a transmitter and interpreter of Islamic law in the decades following her husband’s death cannot be understated.

正統カリフたちは、地域の征服を指揮しただけでなく、ムハンマドのウンマがどのような共同体であるべきか、また、イスラームはユダヤ教やキリスト教など他の一神教と何が違うのかを、明らかにする役割を果たしたことでも記憶されている。最初の4人のカリフは、クルアーンを正典として文字に定着させ、宗教法を解釈し、明文化することを助けた。クルアーンが直接扱っていない信仰上の問題については、その答えを示すため、ハディース——ムハンマドとその最も親しい腹心たちの言行——を伝えるうえで重要な役割を果たした。クルアーンとハディースは、今日に至るまで、ムスリムの宗教法の大部分を構成している。ムハンマドと直接接することのできなかった後世のムスリムにとって、正統カリフたちは、長くこれらの資料の解釈者とみなされてきた。ハディースの伝承に欠かせなかったのは、ムハンマドのそばで最も長く過ごした人々であり、正統カリフたちだけでなく、彼の妻たちも含まれていた。なかでも特に重要な人物の一人が、最も年若い妻アーイシャだった。夫の死後の数十年間、彼女がイスラーム法の伝承者・解釈者として果たした功績は、軽く見ることができない。

The rule of the “rightly guided,” despite their name, did not escape challenge and controversy. The reign of the fourth caliph, Ali ibn Abi Talib, resulted in the first Islamic civil war, which proved devastating for the long-term unity of the new religion. The war was fought over the murder of the third caliph, Uthman, in 656, and his successor’s inability to bring the killers and their collaborators to justice. Uthman’s family—the tribe of Umayya—rose to resist Ali’s claim to the caliphate. It was a conflict that deeply wounded the unity of the Islamic world and saw many early family members and supporters of Muhammad take up arms against one another. For example, Aisha played a leading role in opposing Ali at the Battle of the Camel at the outset of the civil war. The eventual murder of Ali in 661 deepened the divide between his supporters and other Muslims.

「正しく導かれた」人々という名にもかかわらず、その統治は、異議や論争と無縁ではなかった。第4代カリフ、アリー・イブン・アビー・ターリブの治世には、最初のイスラーム内戦が起きた。この戦争は、新しい宗教の長期的な統一に壊滅的な影響を与えた。争点となったのは、656年の第3代カリフ、ウスマーンの殺害と、その後継者が殺害者や協力者を裁きにかけられないことだった。ウスマーンの一族であるウマイヤ家は、アリーがカリフ位に就くことに抵抗して立ち上がった。この争いはイスラーム世界の統一を深く傷つけ、ムハンマドの初期の家族や支持者の多くが、互いに武器を取って戦う事態となった。たとえばアーイシャは、内戦開始直後のラクダの戦いで、アリーに反対する側の中心的役割を果たした。最終的に661年にアリーが殺害されると、彼の支持者と他のムスリムの間の亀裂は、いっそう深まった。

With Ali’s death, the Umayyads, led by Mu‘awiya ibn Abi Sufyan, established Islam’s first hereditary dynasty. Moving the capital of their state from the Prophet’s city of Medina to the Syrian city of Damascus, they became a major imperial power in the region while beginning to articulate what made Islam different from other religious traditions in the region. As the founder of the dynasty, Mu‘awiya proved to be a particularly shrewd politician, but his preference for nepotism meant his family’s long-term legacy was mixed. Despite a second civil war in the 680s and 690s, his successors continued to favor their own, while at the same time the conquest of further territory slowed and then stopped.

アリーの死に伴い、ムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーンに率いられたウマイヤ家は、イスラーム最初の世襲王朝を樹立した。国家の首都を、預言者の町メディナからシリアの都市ダマスクスへ移し、地域の大きな帝国勢力となった。同時に、イスラームがこの地域の他の宗教的伝統とどう異なるのかを、明確にし始めた。王朝の創始者ムアーウィヤは、とりわけ抜け目のない政治家だった。しかし、身内を優遇する姿勢のために、彼の一族が長期的に残したものの評価は、功罪相半ばすることになった。680年代から690年代に二度目の内戦が起きたにもかかわらず、後継者たちは身内の優遇を続けた。同じ頃、さらなる領土の征服は鈍化し、やがて止まった。

After the Muslims met defeat at the walls of the Byzantine capital of Constantinople, the later Umayyad period, which ended in 750, was defined by the dynasty’s struggle for legitimacy. At first the Umayyads followed the tactics of the Rashidun, creating everything from art to buildings with forms and symbols that were familiar to the Byzantine and Persian worlds. In doing so, they attempted to provide continuity with the old empires they replaced, while at the same time earning authority among the largely non-Muslim population they now ruled. Within the running of the state, too, many government officials in these early decades—in positions from tax collector to scribe at the court of the ruler—were non-Muslim holdovers from the Byzantines and Persians. They helped the early Muslim rulers establish and administer a government the size of which they had never experienced.

ムスリムがビザンツの首都コンスタンティノープルの城壁の前で敗北した後、750年に終わるウマイヤ朝の後期は、王朝が正統性を求めて奮闘する時代となった。当初、ウマイヤ朝は正統カリフたちのやり方に従い、美術品から建造物まで、ビザンツとペルシアの世界でなじみのある形や象徴を使って制作した。そうすることで、自らが取って代わった旧帝国との連続性を示すとともに、新たに支配することになった住民——その大多数は非ムスリムだった——の間で権威を得ようとした。国家の運営でも、初期の数十年間の官吏の多くは、徴税官から宮廷の書記に至るまで、ビザンツやペルシアから引き続き仕える非ムスリムだった。彼らは、初期ムスリムの支配者が、それまで経験したことのない規模の政府を樹立し、運営するのを助けた。

As time passed, however, the Umayyads achieved a more successful demonstration of what made Islam distinct. They did this by changing the symbols and style of their art, embracing written Arabic—the language of the Quran—as unique to Muslims, centering the Islamic prophet Muhammad as the “seal” on a long line of Rabbinic (Jewish) and biblical (Christian) prophets, and asserting an anti-Trinitarian message. This last decision, about the nature of Jesus in the Christian tradition, proved the source of growing tension between Muslims and Christians as time passed.

しかし時がたつにつれ、ウマイヤ朝は、イスラームならではの特徴を、より効果的に示すようになった。美術の象徴や様式を変え、クルアーンの言語であるアラビア語の書き言葉を、ムスリムに固有のものとして採用した。また、ラビの伝統に属するユダヤ教の預言者や、聖書に属するキリスト教の預言者の長い系譜を締めくくる「封印」として、イスラームの預言者ムハンマドを中心に据え、三位一体説に反対する主張を打ち出した。最後の方針は、キリスト教の伝統においてイエスをどのような存在と考えるかにかかわるものであり、時がたつにつれて、ムスリムとキリスト教徒の間の緊張を強める原因となった。

The Umayyads also struggled within the ummah, however, when it came to their treatment of Arab ethnicity. As they worked to establish a new empire that was quickly growing beyond their ability to administer on their own, the Arab-Muslims relied on the continued employment of former Byzantine and Persian bureaucrats to help with the running of the state. These non-Muslim and primarily non-Arab government officials were critical to the early governance of the Rashidun and the Umayyad dynasty, but by the eighth century they were rapidly being shunned in favor of Arabs. In some cases, non-Muslims were passed over for the best positions, while in other situations, new converts to Islam grew increasingly frustrated at not being considered full members of the conquering elite.

しかしウマイヤ朝は、アラブ人という民族的な属性をどう扱うかをめぐって、ウンマの内部でも苦慮した。自分たちだけで行政を担える規模を急速に超えて成長する新帝国を築くなかで、アラブ・ムスリムは、旧ビザンツや旧ペルシアの官僚を引き続き雇い、国家運営を助けてもらった。これらの官吏は非ムスリムで、その大半は非アラブ人でもあった。彼らは、正統カリフ時代とウマイヤ朝初期の統治に不可欠だったが、8世紀までには、アラブ人を優遇するため、急速に排除されるようになった。非ムスリムが良い役職への選抜から外される場合もあれば、新たなイスラーム改宗者が、征服者の支配層の完全な一員と認めてもらえず、不満を募らせる場合もあった。

As more people encountered the message of Islam, interest grew among non-Arabs wanting to convert to the new faith. The Umayyads largely pushed back against this trend, and not just because for the upkeep of the state they relied on revenue from taxes Muslims did not have to pay. They also perceived their faith as a religion by Arabs for Arabs. As they saw it, God had sent the Arabs his last prophet—Muhammad, an Arab—to spread his message in their language, Arabic. Becoming a Muslim was not just a religious conversion but a cultural one as well. Non-Arab converts needed, in essence, to convert to an ethnically Arab culture, to be adopted by an Arab tribe as a protected member called a mawali, before any religious conversion could occur. This was an onerous process that discouraged conversion. But as more Arab-Muslims settled in the conquered regions and intermarried with the Indigenous population, more children were born of mixed parentage, bringing the increasing focus on “Arabness” and pure Arab dominance of the Umayyads under even greater scrutiny. It was the treatment of mawali as second-class citizens that proved the Umayyads’ undoing, and that ushered in a more universalist view of Islam that further solidified the religion’s hold in the region.

イスラームの教えに触れる人が増えるにつれ、非アラブ人の間にも、新しい信仰へ改宗したいという関心が高まった。ウマイヤ朝は、おおむねこの傾向に抵抗した。その理由は、国家を維持するために、ムスリムには支払い義務のない税からの収入に頼っていたからだけではない。自分たちの信仰を、アラブ人によるアラブ人のための宗教と考えていたからでもある。彼らの見方では、神はアラブ人に最後の預言者——アラブ人であるムハンマド——を遣わし、彼らの言語であるアラビア語で、神の教えを広めさせたのである。ムスリムになることは、単なる宗教上の改宗ではなく、文化的な転換でもあった。非アラブ人の改宗希望者は、実質的には、民族的にアラブ的な文化へと転じる必要があった。宗教上の改宗が実現する前に、マワーリーと呼ばれる被保護成員として、アラブの部族に受け入れられなければならなかったのである。この過程は負担が大きく、改宗を思いとどまらせた。しかし、征服地に定住するアラブ・ムスリムが増え、先住の人々と通婚するにつれて、両者を親に持つ子どもも増えた。その結果、「アラブらしさ」と純粋なアラブ人による支配をますます重視するウマイヤ朝の姿勢は、さらに厳しい吟味にさらされた。結局、ウマイヤ朝を破滅に導いたのは、マワーリーを二級の成員として扱ったことだった。その扱いはまた、イスラームをより普遍的な宗教と捉える見方への転換を招き、地域におけるイスラームの定着をいっそう強固にした。