第7章認識論Epistemology

As we just saw, some theorists reject the notion that you must be certain of a belief—that is, rule out all possible defeaters—in order to have knowledge. Moore thinks he has more justification to believe he has two hands than he does that there’s an evil demon tricking him. And in determining whether I am justified in believing in the bird outside my office window, I rarely consider the possibility that I could be a brain in a vat. I’m more likely to focus on my poor vision as a defeater. In the context of bird identification, wild skeptical hypotheses seem out of place. Indeed, we often adjust how much justification we think is needed for a belief to the task at hand. Contextualism is the view that the truth of knowledge attributions depends on the context. Contextualism is a theory about knowledge and justification. When we attribute knowledge to a subject S, the truth of the knowledge claim depends on the context that S is in. The context of S determines the level of justification needed for a true belief to count as knowledge. Contextualism comes from the observation that the level of confidence needed for justification changes depending on what the belief is as well as its the purpose and its importance, among other things. We expect a high degree of justification from physicians when they diagnose disease but less justification from friends recalling the title of a movie because there’s much more at stake in medical diagnoses.

いま見たように、知識を持つには信念が確実でなければならず、考えられる敗北因子をすべて排除しなければならない、という考えを退ける理論家もいる。ムーアは、悪霊が自分を欺いていると信じるより、自分に2本の手があると信じるほうが、より正当化されていると考える。また、仕事部屋の窓の外に鳥がいると信じることが正当化されるかを判定するとき、私は自分が水槽の中の脳かもしれないという可能性を、めったに考えない。敗北因子として、自分の視力の悪さを考えるほうが多い。鳥を見分けるという文脈では、突飛な懐疑的仮説は場違いに見える。実際、私たちは、信念に必要だと思う正当化の量を、そのときの課題に応じて調整することが多い。文脈主義は、知識を誰かに帰属させる言明が真であるかどうかは、文脈に依存するという見方である。これは知識と正当化についての理論である。ある主体Sに知識を帰属させるとき、その知識の主張が真であるかどうかは、Sが置かれている文脈に依存する。Sの文脈が、真なる信念を知識と見なすために必要な、正当化の水準を決める。文脈主義は、正当化に必要な確信の水準が、信念の内容、目的、重要性などに応じて変わるという観察から生まれる。私たちは、病気を診断する医師には高い程度の正当化を求めるが、映画の題名を思い出す友人には、それほど多くの正当化を求めない。医療上の診断には、はるかに大きなことがかかっているからである。

Contextualism deals with skepticism in a unique way. Rarely are we in situations where we must rule out skeptical hypotheses to consider ourselves justified. Indeed, it is generally only when a skeptical hypothesis has been explicitly raised that we think we need to rule it out to be justified. And in our daily lives, the skeptical hypothesis just does not seem relevant. Yes, the possibility that we are brains in a vat technically still exists; we just do not think of it.

文脈主義は、懐疑主義に独自の仕方で対処する。自分が正当化されていると考えるために、懐疑的仮説を排除しなければならない状況に、私たちはめったに置かれない。実際、その仮説を排除しなければ正当化されないと思うのは、通常、懐疑的仮説が明示的に持ち出されたときだけである。日常生活では、懐疑的仮説は、そもそも関係があるようには思えない。確かに、私たちが水槽の中の脳である可能性は、厳密には依然として存在する。ただ、それを考えないのである。

As explained above, local skepticism questions the possibility of knowledge only in particular areas of study. People can accept that knowledge of the external world is possible while also questioning whether knowledge is achievable in more specific domains. A common form of local skepticism focuses on religious belief, specifically knowledge of the existence of God. Another form of local skepticism concerns the ability to ever have moral knowledge. Skepticism in these domains does not entail that there is no God or that all moral claims are false. Rather, skepticism means that we can never be sufficiently justified in believing that there is a God or that moral claims are true. We simply can never know either way whether, for example, God exists.

先に説明したように、局所的懐疑主義は、特定の研究領域でのみ、知識の可能性を疑問に付す。外部世界の知識が可能だと認めながら、より限定された領域で知識が得られるかどうかを疑うことはできる。局所的懐疑主義の一般的な形の一つは、宗教的信念、とりわけ神の存在についての知識に焦点を当てる。もう一つの形は、道徳的知識をそもそも持ちうるのかという問題に関わる。これらの領域での懐疑主義は、神が存在しないとか、道徳的主張がすべて偽であることを、含意するわけではない。むしろ、神が存在する、あるいは道徳的主張が真であると信じることは、決して十分には正当化されない、という意味である。例えば神が存在するかどうかについて、どちらにせよ知ることは決してできない、というのである。

Skepticism about morality arises due to the nature of its subject. Moral claims are normative, which means that they assert claims about what ought to be the case rather than what is the case. But moral claims are difficult to prove, given their normative nature. How can you prove what ought to be the case? Usually, moral claims are grounded in value claims. An ethicist may say that we ought to help a stranger because well-being is morally valuable. But the skeptic will point out that we cannot prove that something is valuable. We do not have sensors that can confirm moral value. Moral claims instead rest on arguments. The problem, as Scottish Enlightenment philosopher David Hume (1711–1776) explained, is that no amount of description can ever help us logically derive a normative claim (Hume 1985). This leaves room for doubt, and therefore skepticism.

道徳についての懐疑主義は、その対象の性質から生じる。道徳的主張は規範的であり、何が現にそうであるかではなく、何がそうあるべきかを主張する。しかし、その規範的性質ゆえに、道徳的主張は証明が難しい。何がそうあるべきかを、どう証明できるのだろうか。通常、道徳的主張は価値についての主張に基づく。倫理学者は、幸福が道徳的に価値あるものだから、見知らぬ人を助けるべきだと言うかもしれない。しかし、懐疑主義者は、何かが価値あることを証明することはできないと指摘するだろう。道徳的価値を確認できる感知器を、私たちは持っていない。代わりに、道徳的主張は論証に依拠する。スコットランド啓蒙の哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711～1776年）が説明したように、問題は、記述をどれほど重ねても、そこから規範的主張を論理的に導く助けには決してならないということである（Hume 1985）。ここに疑いの余地が残り、したがって懐疑主義の余地も残る。

Skeptical positions about God also focus on the lack of sufficient evidence. A skeptic can reasonably ask, What sorts of evidence would show the existence of God? Certainly, if God unambiguously appeared right now to everyone in the world simultaneously, then we would have reliable evidence. But God has not done so. The most we have is testimony in the form of religious texts. And testimony, particularly a chain of testimony stretching back hundreds and hundreds of years, is not necessarily reliable. Why believe, for example, the Christian Bible? Blaise Pascal (1623–1662), himself a devote Catholic, argued that the very nature of God—having no limits and existing beyond time—precludes the possibility of ever comprehending the full true nature of God or God’s existence. He states, “Who then can blame the Christians for not being able to give reasons for their belief, professing as they do a religion which they cannot explain by reason. . . . It is in lacking proofs that they do not lack sense” (Pascal 1973, 93). Pascal contends that not attempting to give proof of God is the sensible thing to do. A person can simply rely on faith, which is belief based on insufficient evidence.

神についての懐疑的立場も、十分な証拠の欠如に焦点を当てる。懐疑主義者は、どのような証拠が神の存在を示すのかと、合理的に問うことができる。確かに、いま神が世界中のすべての人の前に、同時に、疑いようのない仕方で現れたなら、信頼できる証拠を持つことになる。しかし、神はそうしていない。私たちが持つのは、多くても、宗教文献という形の証言である。そして証言、とりわけ何百年、何百年と過去へ延びる証言の連鎖は、必ずしも信頼できない。例えば、なぜキリスト教の聖書を信じるのだろうか。篤信のカトリック教徒だったブレーズ・パスカル（1623～1662年）は、限界を持たず、時間を超えて存在するという神の本性そのものが、神の真の本性の全体や、神の存在を理解する可能性を排除すると論じた。彼はこう述べる。「では、理性で説明できない宗教を信仰している以上、キリスト教徒がその信仰の理由を示せないことを、誰が責められようか。……証明を欠くことにおいてこそ、彼らは良識を欠いていないのである」（Pascal 1973, 93）。パスカルは、神の証明を与えようとしないことこそ、分別ある態度だとする。人は、十分な証拠によらない信念である信仰に、ただ頼ることができる。