第1章哲学入門Introduction to Philosophy

It may be instructive to consider the possible connection between the core concept of ahimsa in classical Indian philosophy and Socrates’s harm principle as discussed above. Etymologically, the word ahimsa, in Sanskrit, literally means “the absence of doing injury or harm.” The concept is found throughout Hindu, Jain, and Buddhist texts and likely has its origins deep in classical Indian thought. A well-known illustration of ahimsa comes from Jainism, where the concept is taken to what most of us would consider to be extreme measures—at least in the case of Jain ascetics observing ahimsa as one of the “great vows.” Such ascetic Jains must take the greatest possible care not to cause harm, intentionally or unintentionally, to any creature, including insects, plants, and microbes. At the end of their lives, a devout Jain may even fast to death (stop eating) in one final renunciation of doing harm. Another well-known example of ahimsa can be seen the philosophy of Mahatma Gandhi, who used the concept to establish a nonviolent civil disobedience movement that some say helped speed the colonial British departure from India.

古典期のインド哲学の中心的な概念アヒンサーと、上で論じたソクラテスの加害に関する原理が、どのようにつながりうるか考えることは、有益かもしれない。語源的に見ると、サンスクリット語のアヒンサーは、文字どおり「傷つけたり害したりすることがないこと」を意味する。この概念は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の文献全体に見られ、その起源は古典的なインド思想の深いところにあると考えられる。アヒンサーのよく知られた例は、ジャイナ教にある。そこでは、少なくともアヒンサーを「大誓戒」の一つとして守る苦行者たちの場合、この概念は私たちの大半が極端と考えるほど徹底される。そのようなジャイナ教徒は、昆虫、植物、微生物を含む、いかなる生き物にも、意図的にも意図せずにも害を与えないよう、可能なかぎり最大限の注意を払わなければならない。敬虔なジャイナ教徒は、生涯の終わりに、害を与えることを最後に断念する行為として、断食し、食べるのをやめて死に至ることさえある。もう一つのよく知られた例は、マハトマ・ガンディーの哲学に見られる。彼はこの概念を用いて、非暴力の市民的不服従運動を築いた。この運動が、植民地支配をしていたイギリスのインドからの撤退を早めた、という見方もある。

Ahimsa is identified as one of the highest virtues in the Vedic tradition (the Vedas are the most sacred scriptures of India) and is one of the loftiest teachings in Indian philosophy. The idea of ahimsa informs animal ethics, just-war theory, and interpersonal relations. On a metaphysical level, ahimsa is connected with karma—the causal law that links causes to effects, even across lifetimes. This informs the belief that an individual will bear a future burden for harms committed in the present through the process of samsara, or transmigration and rebirth of the soul. According to this religious and philosophical theory, the soul brings both its good and bad karma (fruit of action) with it from life to life and will either enjoy the fruits of prior good actions or suffer the consequences of bad ones. Because of the laws of karma and reincarnation, any action resulting in violence, injury, or harm has the direct consequence of chaining an individual’s soul to a process of rebirth and material suffering. Insofar as a person causes injury and suffering to others, they increase the total negative effects in nature. In summary, the individual creates bad effects for themselves by acting badly. From the perspective of Indian philosophy, there is a natural connection among all beings, so causing harm or injury to one entity is like harming a family member or even a part of oneself. Additionally, because individual experience is governed by the laws of karma, harm and injury to others has the result of causing injury to oneself.

アヒンサーは、ヴェーダの伝統における最も高い徳の一つとされ、インド哲学でも最も崇高な教えの一つである。ヴェーダは、インドで最も神聖な経典である。アヒンサーの考えは、動物倫理、正戦論、人間関係に知見を与える。形而上学の水準では、アヒンサーは業、すなわち、生涯を超えても原因と結果をつなぐ因果の法則と結びついている。このことは、人が今与えた害の重荷を、輪廻、つまり魂の転生と再生を通じて将来背負う、という信念を形づくっている。この宗教的・哲学的な理論によれば、魂は、行為の実りである善い業も悪い業も、ある生から次の生へと持ち運び、過去の善い行為の実りを享受するか、悪い行為の帰結を被ることになる。業と輪廻の法則によって、暴力、負傷、害をもたらす行為はどれも、その人の魂を再生と物質的な苦しみの過程につなぎとめる、という直接の帰結を持つ。他者を傷つけ、苦しみを与えるかぎり、その人は自然界における悪い影響の総量を増やす。つまり人は、悪く行動することで自分自身に悪い結果を作り出すのである。インド哲学の観点からは、すべての存在の間には自然なつながりがある。そのため、一つの存在を害したり傷つけたりすることは、家族、さらには自分自身の一部を傷つけることに似ている。さらに、個人の経験は業の法則に支配されるため、他者への害や傷害は、自分への傷害をもたらすことになる。

However, ahimsa does not focus only on the problem of causing harm. The practice of ahimsa also calls for the practice of love and compassion toward all beings. Following the same principles of karma and samsara, acts of love, kindness, and generosity have the effect of increasing the total amount of good in the world, of recognizing that we are, in the words of Martin Luther King Jr., “caught in an inescapable network of mutuality” and “tied in a single garment of destiny” (1963). The practice of love and compassion increases the possibility of liberation from material suffering.

しかし、アヒンサーは害を与えるという問題だけに注目するのではない。アヒンサーの実践は、すべての存在に対する愛と慈しみの実践も求める。業と輪廻の同じ原理に従えば、愛、親切、寛大さに基づく行為には、世界の善の総量を増やす働きがある。また、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの言葉を借りれば、私たちが「逃れようのない相互関係の網の中にとらえられ」、「一枚の運命の衣に結び合わされている」ことを認める働きもある（1963）。愛と慈しみの実践は、物質的な苦しみから解放される可能性を高める。

It may be useful to consider possible comparisons between the Indian notion of ahimsa and Socrates’s harm principle. Both doctrines teach that by causing harm, acting through violence, or causing suffering to others, we actually harm ourselves. They describe different mechanisms for how that harm comes to us. Which do you think sounds more likely to be true? Are there other advantages or disadvantages to either view?

インドのアヒンサーという考えと、ソクラテスの加害に関する原理は、どのように比較できるだろうか。どちらの教えも、害を与え、暴力によって行動し、他者を苦しめることで、実際には自分自身を害している、と教える。その害が自分に戻ってくる仕組みについては、異なる説明をしている。どちらが、より真実らしく思えるだろうか。どちらかの見方に、ほかの長所や短所はあるだろうか。

Additionally, Socrates says that no one directly desires to cause harm or do evil; harm is the product of ignorance. For Indian philosophers, there is a connection between harm or suffering and ignorance as well. For them, suffering is caused by attachment to temporary things, both material and immaterial, including feelings, goals, or ideals. The remedy for attachment is enlightenment, which comes from recognizing that all perceptions, feelings, and desires emerge from prior causes and that the chain of causes continues without end. All things that are part of the chain of causes, according to Indian philosophers, are temporary. Once a person has this realization, they ought to recognize the harm that comes from attachment, from trying to hold on to any product of the unending chain of causes. The connection between ignorance and harm is quite different for each philosophy, but it may be worthwhile to consider how and why they are different. It may also be worthwhile to reflect on whether there is a connection between harm and ignorance and what it might be.

さらにソクラテスは、誰も害や悪をなすこと自体を直接望むのではなく、害は無知の産物であると述べる。インドの哲学者にとっても、害や苦しみと無知の間にはつながりがある。彼らにとって苦しみは、物質的なものであれ非物質的なものであれ、一時的なものへの執着から生じる。そこには感情、目標、理想も含まれる。執着を取り除くものは悟りである。悟りは、すべての知覚、感情、欲望が先行する原因から生まれ、原因の連鎖が終わりなく続くと認識することから得られる。インドの哲学者によれば、原因の連鎖の一部であるものはすべて、一時的なものである。これに気づいた人は、執着、すなわち終わりのない因果の連鎖が生む何かをつかみ続けようとすることから、害が生じると認めるべきである。無知と害のつながりは、それぞれの哲学でかなり異なっている。しかし、どのように、なぜ違うのかを考える価値はあるだろう。害と無知の間につながりがあるのか、あるならどのようなつながりかを省察する価値もあるだろう。

Most of what we know about Socrates is derived from Plato’s depiction of him as the primary questioner in most of the dialogues. The idea that a life which is “unexamined” is not worth living strikes at the heart of what Socrates tells us motivated him to live a philosophical life. The first form of examination that Socrates clearly advises is self-examination. Even though Socrates rarely claims to have knowledge about anything at all, the few instances where he does profess knowledge relate directly to morality. In particular, Socrates asserts a pair of moral principles that are quite controversial and may appear at first glance false. Socrates claims the following: 1) No one willingly chooses what is harmful to themselves; 2) When a person does harm to others, they actually harm themselves.

私たちがソクラテスについて知っていることの大部分は、ほとんどの対話篇で彼を中心的な質問者として描いた、プラトンの記述に由来する。「吟味されない」生は生きるに値しないという考えは、哲学的な生を送るよう自分を動かしたものについて、ソクラテスが語ることの核心に触れている。彼が明確に勧める最初の吟味の形は、自己吟味である。ソクラテスは、何であれ知っていると主張することがめったにないが、知識があると明言する数少ない場合は、道徳に直接関わっている。とくに、かなり論争的で、一見すると誤りにも思える二つの道徳原理を主張する。すなわち、①自分に害となることを、自ら進んで選ぶ人はいない。②他人に害を与えるとき、その人は実際には自分自身に害を与えている。

Socrates engaged in a particular method of questioning, sometimes known as the “Socratic method,” which was characterized by his asking questions of others rather than explaining his own beliefs. The goal of Socratic questioning is to assist the person being questioned in discovering the truth on their own. By asking questions and examining the claims made by another person, Socrates allows that person to go through a process of self-discovery.

ソクラテスは、ときに「ソクラテス式問答法」と呼ばれる、独特な問いかけの方法を用いた。自分の信念を説明するのではなく、他人に質問することを特徴とする方法である。その目標は、問いかけられる人が自分自身で真理を発見するのを助けることにある。質問し、相手の主張を吟味することで、ソクラテスはその人が自分で発見する過程を歩めるようにする。