第1章哲学入門Introduction to Philosophy

In the excerpt from Plato’s Apology, Socrates investigates the oracle’s strange response that he is the wisest of men. First, Socrates attempts to prove the oracle wrong by finding someone wiser than he. But, after a time, he comes to realize that the oracle’s response was a kind of riddle. He interprets the oracle as saying that Socrates is wisest because he alone realizes that human wisdom is worth little or nothing. This realization is important for Socrates’s own self-examination and provides an important lesson for philosophy students.

プラトン『ソクラテスの弁明』の抜粋で、ソクラテスは、自分が人間の中で最も知恵があるという、神託の奇妙な答えを調べている。最初は、自分より賢い人を見つけることで、神託が間違っていると証明しようとする。しかししばらくして、神託の答えは一種の謎だったと気づく。彼はその意味を、ソクラテスだけが、人間の知恵にはわずかな価値しかないか、まったく価値がないと気づいているため、最も知恵があるのだ、と解釈する。この気づきは、ソクラテス自身の自己吟味にとって重要であり、哲学を学ぶ学生にも大切な教訓を与える。

Perhaps one of the greatest lessons you can learn from a well-rounded college education is just how much more there is to know about the world. Even the most respected scientists, philosophers, mathematicians, and historians recognize that the scope of their expertise is extremely limited. A lifetime of study can, at best, give a person deep insight into a tiny fraction of the universe of human knowledge. Beyond that, there is a vast domain of things that no human has yet discovered or understood. Consequently, it is a good idea to practice Socrates’s advice: to be aware of what you do not know and not to assert knowledge where you lack it. People are often resistant to taking this position because they want answers. Someone who can convince others that they know the solution to their problems or personal dilemmas can exert a great deal of power over them. But we ought to recognize the dangers of asserting knowledge where we lack it. In technical areas, a refusal to admit ignorance can result in the failure of equipment, the malfunctioning of machines, and in the worst cases, injury and loss of life. In the moral and political arenas, asserting knowledge where you lack it may lead to unnecessary disagreements and polarization, or it may result in ill-considered actions that result in ethical mistakes or harm to others. Most importantly, if you are not aware when you lack knowledge, you will not seek to acquire the knowledge you lack. If you believe you already know something, you will not listen to the evidence that disproves what you believe. As a result, you will miss out on learning the truth.

幅広い大学教育から得られる最大の教訓の一つは、おそらく、世界について知るべきことが、まだどれほど多くあるかということだろう。最も尊敬される科学者、哲学者、数学者、歴史家でさえ、自分の専門知識の範囲がきわめて限られていると認める。生涯をかけて研究しても、せいぜい人間の知識という宇宙のごく小さな一部分を、深く理解できるだけである。その外には、まだ誰も発見も理解もしていないものが、広大な領域をなしている。したがって、自分が何を知らないかに気づき、知識がないところで知っていると主張しない、というソクラテスの助言を実践するのはよいことである。人々は答えを欲しがるため、しばしばこの立場を取ることに抵抗する。相手の問題や個人的なジレンマの解決策を知っている、と信じ込ませることのできる人は、その相手に大きな力を及ぼせる。しかし私たちは、知識がないところで知っていると主張する危険を認めるべきである。技術的な分野では、無知を認めることを拒めば、機器の故障や機械の誤作動、最悪の場合には負傷や人命の喪失につながりうる。道徳や政治の領域では、知識がないのに知っていると主張することで、不必要な意見の対立や分極化を生んだり、十分に考えられていない行動によって倫理上の過ちや他者への害をもたらしたりすることがある。何より、自分に知識が欠けていることに気づかなければ、その知識を得ようとはしない。すでに知っていると思っていれば、自分の信念を反証する証拠にも耳を傾けない。その結果、真理を学ぶ機会を逃してしまう。

Socrates engaged in a particular method of questioning, sometimes known as the Socratic method, that was characterized by his asking questions of others rather than explaining his own beliefs. Socrates is typically hesitant to offer his own ideas about the topic under discussion. Instead, he asks the people he is questioning to supply the subject matter for their discussion. Socrates’s use of this strategy may be puzzling. One explanation may be that he is following the god’s command, as he says in the Apology. Another explanation is that he does not claim to have knowledge about the topic in question and is genuinely happy to learn from others. Yet another possibility is that Socrates feigns ignorance and is being insincere. Perhaps his true goal is to trap or humiliate the other person by discovering some inconsistency or obvious falsehood in what they believe. It is hard to know which of these is the most likely explanation, but we will focus for a moment on a fourth possibility, namely, a pedagogical one.

ソクラテスは、ときにソクラテス式問答法と呼ばれる、独特な問いかけの方法を用いた。自分の信念を説明するのではなく、他人に質問することを特徴とする方法である。彼は通常、議論している主題について自分の考えを示すことには慎重で、その代わり、問いかけている相手に、議論の材料を出すよう求める。ソクラテスがこの方策を使うことは、不思議に思えるかもしれない。一つの説明は、『弁明』で本人が述べるように、神の命令に従っているというものだ。別の説明は、その主題について知識があるとは主張せず、他人から学ぶことを心から喜んでいる、というものである。さらに、ソクラテスは無知を装い、誠実ではないのかもしれない。相手の信念の矛盾や明らかな誤りを見つけることで、相手を罠にかけたり、辱めたりすることが、本当の狙いである可能性もある。どの説明が最もありそうかは、なかなかわからない。ここでは少しの間、第四の可能性、すなわち教育に関わる説明に注目してみよう。

In two different Platonic dialogues, Socrates explains what he is doing by using an analogy: he compares his method of questioning to the role taken by a midwife during childbirth. In fact, Plato tells us that Socrates’s mother was a midwife and that he assumes her role in philosophical conversation. The goal of Socratic questioning, then, is to assist the person being questioned in discovering the truth on their own. By asking questions and examining the claims made by another person, Socrates allows that person to go through a process of self-discovery. This method provides an interesting lesson for teaching and learning. Often, students believe that their role is to simply receive knowledge from the teacher. But Socrates reminds us that real learning comes only through self-discovery and that the role of the teacher is to be an assistant, providing the kind of critical examination and evaluation necessary to help the student discover truth on their own.

プラトンの異なる二つの対話篇で、ソクラテスは比喩を使って自分のしていることを説明する。自分の問答の方法を、出産の際に助産師が果たす役割にたとえるのである。実際プラトンは、ソクラテスの母親は助産師であり、彼は哲学的な対話において母親の役割を引き受ける、と伝えている。したがってソクラテスの問答の目標は、問いかけられる人が自分自身で真理を発見するのを助けることにある。質問し、相手の主張を吟味することで、ソクラテスはその人が自分で発見する過程を歩めるようにする。この方法は、教えることと学ぶことに、興味深い教訓を与える。学生はしばしば、自分の役割は教師から知識を受け取るだけだと考える。しかしソクラテスは、本当の学びは自らの発見によってしか生まれず、教師の役割は、学生が自分で真理を発見するのに必要な批判的な吟味と評価を与える、助け手となることだ、と私たちに思い起こさせる。

Even though many early philosophers were concerned with understanding nature, Socrates is much more concerned with ethics, or how to live a good life. He considers the primary purpose of philosophy to make one’s life better by making the philosopher a better person. Even though Socrates rarely claims to have knowledge about anything at all, the few instances where he does profess knowledge relate directly to morality. In particular, Socrates asserts a pair of moral principles that are quite controversial and may appear at first glance false. However, upon closer inspection, you may find that these principles bear some truth that is worth consideration.

初期の哲学者の多くは自然を理解することに関心を持っていたが、ソクラテスは、倫理、すなわち、よい生をどう生きるかに、はるかに強い関心を持っている。彼は、哲学の主な目的を、哲学する人をよりよい人にすることで、その人の生をよりよくすることだと考える。ソクラテスは、何であれ知っていると主張することがめったにない。それでも、知識があると明言する数少ない場合は、道徳に直接関わっている。とくに彼は、かなり論争的で、一見すると誤りにも思える二つの道徳原理を主張する。しかし、より詳しく吟味すれば、これらの原理には考慮する価値のある真理が含まれているとわかるかもしれない。

Socrates’s harm principle claims the following:

ソクラテスの加害に関する原理は、次のように述べる。

The first principle is sometimes stated as “no one intentionally chooses evil,” but for the purposes of this discussion, it will be clearer to consider the above formulation. The important thing to understand about the first principle is that Socrates believes that when people choose bad things, they do so out of ignorance. The reason he thinks so is that he believes all people desire what is good. For Socrates, it is intuitively true that whatever someone desires, that desire is always directed at something that appears good to them, which means a person cannot choose what is harmful for its own sake. Instead, Socrates reasons, when individuals do harmful things, they believe that what they are doing will bring about some good for them. In other words, when people choose evil, they do so in the belief that it is good or will bring about something good. If, in fact, they are wrong, then that was the fault of ignorance, not a desire to do evil. If they had better understood the consequences of their actions, Socrates reasons, they would not have chosen something harmful.

第一の原理は、ときに「誰も意図的に悪を選ばない」と表現される。しかし、ここでの議論では、上の定式化で考えるほうが明確になる。第一の原理について理解すべき重要な点は、ソクラテスは、人が悪いことを選ぶのは無知によるものだと考えている、ということである。彼がそう考える理由は、人は皆、よいものを望むと信じていることにある。ソクラテスにとって、人が何を望むにせよ、その欲望は常に、その人にとってよいと見えるものに向けられていることは、直観的に真である。したがって、人は有害なものを、それ自体を目的として選ぶことはできない。むしろ、人が有害なことをするとき、その人は自分のしていることが、自分に何らかの善をもたらすと考えているのだ、とソクラテスは推論する。言い換えれば、人が悪を選ぶときには、それがよいもの、あるいは何かよいものをもたらすものだと信じて、そうしているのである。もし実際にはその判断が間違っているなら、それは無知の過ちであって、悪をなしたいという欲望のせいではない。自分の行為の帰結をもっとよく理解していたなら、有害なものを選ばなかっただろう、とソクラテスは考える。

The second principle derives from the fact that Socrates thinks the greatest harm that can come to anyone is for their soul—or their character—to become corrupted. Since a corrupted soul is the result of making the kinds of choices that produce harm, it follows that whenever someone does something harmful, they corrupt their soul, so they harm themselves. At the end of the Apology, Socrates argues that it is not possible to harm a good man because, even though you might kill him, you cannot harm his character or make him do evil. Socrates seems to regard physical suffering, and even death, as a temporary and minor harm. Moreover, he regards the harm to one’s character by living a life of ignorance or malevolence as far worse than physical death.

第二の原理は、ソクラテスが、人に起こりうる最大の害は、その魂、あるいは人格が堕落することだと考えている点から導かれる。堕落した魂は、害を生む種類の選択をする結果として生じる。したがって、人が有害なことをするたびに、その魂を堕落させ、つまり自分自身に害を与えることになる。『弁明』の終わりでソクラテスは、善い人を傷つけることはできないと論じる。その人を殺すことはできるかもしれないが、人格を傷つけたり、悪をなさせたりすることはできないからである。ソクラテスは、身体の苦痛ばかりか死さえも、一時的で小さな害と見なしているようだ。さらに、無知や悪意のうちに生きることで自分の人格に与える害を、肉体の死よりもはるかに悪いものと考えている。