第1章哲学入門Introduction to Philosophy

We ought not to neglect a third source of evidence in philosophy, namely, common sense. The idea of common sense is frequently used to describe a basic set of facts or common knowledge that any adult human being ought to possess. But common sense is rarely defined. When philosophers talk about common sense, they mean specific claims based on direct sense perception, which are true in a relatively fundamental sense. In other words, philosophical champions of common sense deny that one can be skeptical of certain basic claims of sense perception.

哲学における第三の証拠の源、すなわち常識も、見落としてはならない。常識という考えは、成人であれば誰もが持っているべき、基本的な事実や共通の知識を表すためによく使われる。しかし、常識そのものが定義されることはめったにない。哲学者が常識を語るとき、意味しているのは、直接の感覚知覚に基づき、比較的根本的な意味で真であるような、特定の主張である。言い換えれば、哲学における常識の擁護者は、感覚知覚についてのいくつかの基本的な主張を疑うことはできない、と考える。

Famously, early-20th-century British philosopher G. E. Moore argued that a perfectly rigorous proof of the external world could be given by simply making the appropriate gesture toward his right hand and saying, “Here is one hand.” So long as it is granted that the sensory perception of a hand is evidence of the existence of a hand and that there is such a thing as a hand in the external world, then it must be granted that there is an external world. Such an argument trades on the idea that knowledge of the existence of one’s own hands is something that does not need further proof; it is something we can know without proof. This idea is not something that all philosophers accept, but it is, in many cases, an important source of evidence in philosophical inquiry. At a certain point, it may be necessary to stop demanding proofs for the things we can plainly see, such as the fact that this is a hand (as we hold a hand in front of our faces and examine it). Common sense may be questioned by further philosophical interrogation, but the common-sense philosopher may respond that such interrogation is either unnecessary, excessive, or misses the point.

20世紀初めのイギリスの哲学者G・E・ムーアは、右手に向けて適切な身振りをし、「ここに一本の手がある」と言うだけで、外界について完全に厳密な証明を与えられると論じたことで知られる。手の感覚知覚が手の存在の証拠であり、手というものが外界に存在すると認めるなら、外界が存在することも認めなければならない。この論証は、自分の手が存在するという知識は、それ以上の証明を必要としないものであり、証明なしに知ることができる、という考えを利用している。この考えをすべての哲学者が受け入れているわけではないが、哲学的な探究では、多くの場合、重要な証拠の源となる。ある時点では、自分たちに明らかに見えるものについて証明を要求するのを、やめる必要があるかもしれない。例えば、目の前に手を差し出して観察しているとき、「これは手である」という事実がそうである。常識は、さらに哲学的に問い詰めることで疑われるかもしれない。しかし常識を擁護する哲学者は、その問い詰め方は不必要か、過剰か、あるいは論点を外している、と答えるかもしれない。

Experimental philosophy is a relatively recent movement in philosophy by which philosophers engage in empirical methods of investigation, similar to those used by psychologists or cognitive scientists. The basic idea motivating experimental philosophy is that philosophers use terms and concepts that can be tested in a laboratory. For instance, when philosophers talk about free will, they frequently cite the idea that free will is necessary to assign moral responsibility; thus, moral responsibility is one reason to believe in the existence of free will. Consequently, you might wonder whether most people do, in fact, believe that the existence of free will is necessary to assign moral responsibility. This claim can be tested, for instance, by posing problems or scenarios to research subjects and asking them whether the absence of free choice removes moral responsibility. Similar strategies have been applied to causation, philosophy of biology, consciousness, personal identity, and so forth. In these areas, philosophers use experimental methods to find out what average people think about philosophical issues. Since common sense and intuition are already a source of evidence in philosophical reasoning, it makes sense to confirm that what philosophers ascribe to common sense or intuition aligns with what people generally think about these things.

実験哲学は哲学の中では比較的新しい動きであり、哲学者が心理学者や認知科学者の使うものと似た、経験的な調査方法に取り組むものである。実験哲学を動機づける基本的な考えは、哲学者が用いる語や概念は、実験室で検証できるということである。例えば哲学者は自由意志を論じるとき、道徳的な責任を負わせるには自由意志が必要だ、という考えをよく挙げる。したがって道徳的責任は、自由意志の存在を信じる一つの理由となる。そうであれば、実際に大半の人が、道徳的な責任を負わせるには自由意志が存在しなければならないと考えているのか、知りたくなるだろう。この主張は、例えば研究参加者に問題や状況設定を示し、自由な選択がなければ道徳的責任もなくなるかどうかを尋ねることで検証できる。同様の方策は、因果、生物学の哲学、意識、人格の同一性などにも応用されている。これらの領域では哲学者は実験的な方法を使い、一般の人が哲学的な問題についてどう考えているかを調べる。常識や直観は、すでに哲学的な推論の証拠の源となっている。だから、哲学者が常識や直観に由来するとみなすものが、それらの事柄について人々が一般に考えていることと一致するかどうかを、確かめるのは理にかなっている。

Such experimental research is subject to many of the same issues that confront experimentation in the social sciences. These studies need to be replicable and ought to fall within a psychological or biological theory that helps explain them. When philosophers tread into experimental philosophy, they behave a lot more like scientists than philosophers, and they are held to the same rigorous standards as other researchers in similar experimental disciplines.

このような実験研究は、社会科学の実験が直面するものと同じ問題の多くにもさらされる。これらの研究は再現可能でなければならず、結果の説明を助ける心理学的または生物学的な理論の中に位置づけられるべきである。哲学者が実験哲学に足を踏み入れるとき、その振る舞いは哲学者よりも科学者にずっと近くなる。そして、同様の実験を行う分野のほかの研究者と同じ厳密な基準を、満たすよう求められるのである。

The relevance of experimental methods for philosophy suggests a broader source of evidence for philosophical claims, namely, the results of scientific disciplines. When philosophers make claims about the natural world, they ought to be aware of what the natural sciences say. When philosophers make claims about human nature, they ought to be aware of what biology and the social sciences say. As we have already seen, there is an important difference between philosophical investigation and these various disciplines. Yet, given that philosophers attempt to gain some understanding of truth as a whole, they ought to welcome evidence from other disciplines that can help them better understand portions of that whole truth.

実験的な方法が哲学に関係するということは、哲学上の主張を支える、さらに広い証拠の源を示唆している。すなわち、科学の諸分野が得た成果である。哲学者が自然界について主張するときには、自然科学が何を述べているかを知っておくべきである。人間の本性について主張するときには、生物学や社会科学が何を述べているかを知っておくべきである。すでに見たように、哲学的な探究と、これらのさまざまな学問分野との間には重要な違いがある。それでも、哲学者は真理を全体としてある程度理解しようとするのだから、その全体の一部をよりよく理解する助けとなる、ほかの学問分野からの証拠を歓迎すべきである。

Table 1.1 summarizes these different types of philosophical evidence.

表1.1は、これらの異なる種類の哲学的な証拠をまとめたものである。