第8章価値論Value Theory

Well-being—or flourishing, as it is sometimes called—is a widely discussed topic in value theory because it helps us to understand what we value and why. The things people value in life—for example, a just society, good health, beautiful art, physical pleasure, and supportive friendships—contribute to their well-being. For some philosophers, well-being determines values. If you want to define whether an action is valuable, you must determine whether it promotes the well-being of a person.

ウェルビーイング、あるいは、充実して生きることと呼ばれるものは、価値論で広く論じられる話題である。私たちが何を、なぜ大切にするかを理解する助けとなるからだ。人生で価値を認めるもの、たとえば、公正な社会、良好な健康状態、美しい芸術、身体的快楽、支えとなる友人関係は、ウェルビーイングに寄与する。ある哲学者たちにとっては、ウェルビーイングが価値を定める。ある行動に価値があるかを定めたいなら、その行動が人のウェルビーイングを高めるかどうかを判断しなければならない。

Well-being focuses on what is good for a person, not simply what is good in an abstract sense. It also focuses on intrinsic goods that contribute to a flourishing life. In what follows, you will learn about different concepts of well-being and how they can help you think about what is valuable and good. There are three general ways philosophers approach the value of well-being: (1) pleasure, (2) desire, and (3) objective goods.

ウェルビーイングは、単に抽象的な意味で何がよいかではなく、ある人にとって何がよいかに焦点を当てる。また、充実した人生に寄与する内在的な善に焦点を当てる。以下では、ウェルビーイングのさまざまな概念と、それらが価値あるもの、よいものを考える際にどう役立つかを学ぶ。哲学者がウェルビーイングの価値に取り組む方法は、大きく三つに分かれる。（1）快楽、（2）欲求、（3）客観的な善である。

Some philosophers describe well-being as obtaining pleasure and avoiding pain. The general term for this approach is hedonism. The term hedonism has a different meaning in philosophy than in popular usage. In everyday language, hedonism refers to extravagant indulgence in bodily pleasures. By contrast, philosophical hedonism is not about just bodily pleasure—it takes emotional and mental pleasure and pain into account as well. A philosophical hedonist will prioritize intellectual pleasures or long-lasting pleasures that contribute to a good and meaningful life, rather than momentary and fleeting pleasures.

ある哲学者たちは、ウェルビーイングを、快楽を得て苦痛を避けることと捉える。この取り組み方の総称が快楽主義である。快楽主義という言葉は、哲学と一般的な用法とで意味が異なる。日常語では、快楽主義は身体的快楽に際限なくふけることを指す。これに対して、哲学的な快楽主義が扱うのは身体的快楽だけではなく、情緒的・精神的な快楽と苦痛も考慮に入れる。哲学的な快楽主義者は、一瞬のはかない快楽よりも、よい、意味ある人生に寄与する知的な快楽や、長く続く快楽を優先するだろう。

Hedonism is based on the idea that pleasure and pain are the two most fundamental emotions or states of being. For a hedonist, pleasure is good and pain is bad, and for this reason they can serve as principles for determining well-being.

快楽主義は、快楽と苦痛が最も根本的な二つの感情、または存在の状態であるという考えに基づく。快楽主義者にとって、快楽はよく、苦痛は悪い。そのため、両者はウェルビーイングを定める原理となりうる。

Hedonism has a long philosophical history. The ancient Greek philosopher Epicurus (341–270 BCE) founded a school of philosophy called Epicureanism, which taught that pleasure is the highest good. Epicurus’s concept of pleasure, however, is not simply physical and is far from being extravagant, materialistic, or indulgent. He taught that a life of moderation, virtue, and philosophy would be the most pleasurable. He believed it was important to tame wild desires that are impossible to satisfy and that cause unhappiness and dissatisfaction with life. His philosophy focused on methods for achieving freedom from mental, emotional, and physical pain through ataraxia (tranquility). For Epicurus, achieving ataraxia requires confronting irrational fears, especially the fear of death.

快楽主義には、哲学上の長い歴史がある。古代ギリシアの哲学者エピクロス（紀元前341–270）は、快楽を最高善と教える、エピクロス派と呼ばれる哲学の学派を創設した。しかし、エピクロスの快楽の概念は、単に身体的なものではなく、贅沢や物欲、放縦とはほど遠い。彼は、節度、徳、哲学のある人生が最も快いと教えた。満たすことができず、不幸や人生への不満を生む、抑えのきかない欲求を鎮めることが重要だと考えていた。彼の哲学は、アタラクシア（心の平静）を通じて、精神的、情緒的、身体的な苦痛から自由になる方法に焦点を当てた。エピクロスにとって、アタラクシアに至るには、理にかなわない恐れ、とりわけ死への恐れに向き合う必要がある。

The concept of hedonism and even the word Epicurean have very different meanings in popular usage now. Hedonism describes reveling in indulgent bodily and sensory pleasures like food, alcohol, and sex. The term Epicurean often refers to individuals who take especial pleasure in food and drink, like a wine connoisseur or someone obsessed with Michelin star restaurants. However, for Epicurus, the best thing in life was having good friends who want to discuss philosophy.

現在の一般的な用法では、快楽主義の概念も、エピクロス的という言葉さえも、意味が大きく異なる。快楽主義は、食事、酒、性のような身体的・感覚的快楽にふけって楽しむことを表す。「エピクロス的」という語は、ワインの目利きやミシュランの星付きレストランに夢中な人のように、飲食にとくに喜びを見いだす人を指すことが多い。しかし、エピクロスにとって、人生で最もよいことは、哲学を論じたがるよい友人がいることだった。

Utilitarianism is considered hedonistic because it bases moral theory on maximizing pleasure and minimizing pain. For the utilitarian philosophers Jeremy Bentham (1748–1832) and John Stuart Mill (1806–1873), values rest on pleasure and pain, which are psychological states of mind. Pleasure is a psychological state of mind that is intrinsically good, while pain is a psychological state of mind that is intrinsically bad. The value of an action thus rests on the psychological state it causes. Utilitarians evaluate actions based on the intensity, duration, certainty, and extent of pleasure or pain and the number of people it affects. In general, utilitarian philosophers believe that an action is moral if it leads to the greatest benefit for the greatest number of people. Thus, utilitarianism can be described as a method for maximizing well-being.

功利主義は、快楽を最大化し、苦痛を最小化することに道徳理論の基礎を置くため、快楽主義的とされる。功利主義の哲学者ジェレミー・ベンサム（1748–1832）とジョン・スチュアート・ミル（1806–1873）にとって、価値は心の心理的状態である快楽と苦痛に基づく。快楽は内在的によい心理状態であり、苦痛は内在的に悪い心理状態である。したがって、行動の価値は、その行動が生む心理状態に基づく。功利主義者は、快楽や苦痛の強さ、持続時間、確実さ、及ぶ範囲と、影響を受ける人の数に基づいて行動を評価する。一般に功利主義の哲学者は、最大多数の人々に最大の利益をもたらす行動は、道徳的だと考える。そのため功利主義は、ウェルビーイングを最大化する方法と説明できる。

Pleasure can be a slippery term. It is experiential, but it can be experienced in many different ways. For this reason, philosophers often create distinctions to explain different types of pleasure. Pleasure can be sensory or bodily, affective or emotional, and mental or emotional. You can describe the pleasure of biting into a juicy apple, watching light reflect on water, and feeling soft textures. You can describe the elation of achieving a goal, the joy of receiving good news, and the comfort of spending time with a close friend. You can also describe the gratification of learning something new, the satisfaction of sharing ideas with others, and the euphoria of immersing one’s focus entirely in an activity.

快楽は、捉えどころのない言葉になりうる。経験に属するものだが、経験される仕方は多様である。そのため哲学者は、さまざまな快楽を説明するために、区別を設けることが多い。快楽は感覚的・身体的な場合も、情動的・情緒的な場合も、精神的・情緒的な場合もある。みずみずしいリンゴをかじる快楽、水面に光が反射するのを見る快楽、柔らかな手触りを感じる快楽を描写できる。目標を達成した高揚感、よい知らせを受け取る喜び、親しい友人と過ごす安らぎも描写できる。新しいことを学ぶ喜び、他者と考えを分かち合う満足、一つの活動にすっかり集中して没頭する幸福感も描写できる。

Pleasure seems to be a feeling or sensation, but also much more. For example, savoring an apple means taking pleasure in its taste. Here the pleasure depends on the taste being good, but the pleasure we take in tasting it is not the same as simply tasting it. For this reason, some philosophers have argued that pleasure is not simply sensation but instead involves a notion of good. That is, pleasure satisfies a desire for what is good, which involves a state of mind, not just a sensation—and so involves reasoning, beliefs, or the satisfaction of a desire.

快楽は、気持ちや感覚のように思えるが、それ以上のものでもある。たとえば、リンゴを味わうとは、その味を楽しむことである。ここでは、味がよいことが快楽の条件になるが、味わうことから得られる快楽は、単に味を感じることと同じではない。このため、快楽は単なる感覚ではなく、よさの概念を含むと論じる哲学者もいる。つまり、快楽はよいものへの欲求を満たす。そこには単なる感覚だけでなく心の状態が関わるため、推論、信念、あるいは欲求の充足も関わるのである。

As a result, critics of hedonistic philosophies complain that pleasure is too varied, indeterminate, subjective, and conditional to be a solid basis for ethics, well-being, or any philosophical theory, and that well-being consists of more than pleasure. The experience machine illustrates this issue.

その結果、快楽主義的な哲学の批判者は、快楽はあまりにも多様で、不確定で、主観的で、条件に左右されるため、倫理やウェルビーイング、あるいはいかなる哲学理論の確かな基礎にもなれない、と異議を唱える。また、ウェルビーイングは快楽だけで成り立つのではない、とも主張する。経験機械は、この問題を例示する。