第8章価値論Value Theory
Hume and the Is-Ought Problemヒュームと、事実から当為は導けるかという問題
The naturalistic fallacy is related to the is-ought problem. This problem asserts the challenge of moving from statements of fact (something is) to statements of value (something ought to be). The Scottish Enlightenment philosopher David Hume (1711–1776) provides one of the most famous explanations of this problem in his A Treatise of Human Nature (1739–1740).
英語のヒント
自然主義的誤謬は、事実から当為は導けるかという問題(is-ought problem)と関係する。この問題が提起するのは、事実の言明(何かがそうである)から、価値の言明(何かがそうあるべきだ)へ移ることの難しさである。スコットランド啓蒙期の哲学者デイヴィッド・ヒューム(1711–1776)は、『人間本性論』(1739–1740)において、この問題について最も有名な説明の一つを示した。
Figure 8.2 The descriptive claim “Having pets has been shown to improve people’s mental health” can easily become the evaluative claim “People ought to have pets.” This is known as the is-ought problem. (credit: “My cat Toby” by Richard J/Flickr, Public Domain)
図8.2 「ペットを飼うと心の健康が改善することが示されている」という記述的主張は、容易に「人はペットを飼うべきだ」という評価的主張に変わってしまう。これは、事実から当為は導けるかという問題として知られる。(クレジット:Richard J/Flickrによる “My cat Toby”、パブリックドメイン)
At the time Hume was writing the Treatise, philosophers were rejecting a morality based on religious faith or dogmatic beliefs and were instead trying to find justifications for morality that relied on undeniable reasons for being a good person or trying to build a better society. Hume countered that you cannot derive ought from is because morality has to do with sentiments, not facts. In other words, morality has to do with what people believe and how we feel, and beliefs and feelings are not factual or derivable from facts. As Hume explains in the passage below, facts have to do with relations between objects. Morality, however, has to do with a human subject expressing their sentiments about a matter.
英語のヒント
ヒュームが『人間本性論』を書いていた時代、哲学者たちは宗教的信仰や独断的な信念に基づく道徳を退けていた。その代わりに、よい人間になることや、よりよい社会を築こうとすることについての否定できない理由に基づいて、道徳を正当化しようとしていた。これに対してヒュームは、道徳が関わるのは事実ではなく感情であるため、「である」から「べきである」は導けないと反論した。言い換えれば、道徳は人が何を信じ、どう感じるかに関わり、信念や感情は事実そのものでも、事実から導き出せるものでもない。以下の一節でヒュームが説明するように、事実は対象間の関係に関わる。これに対して道徳は、人間という主体が、ある事柄に対する自分の感情を表すことに関わる。
The Open-Question Argument開かれた問いの論証
Hume’s description of the is-ought problem lives on in contemporary philosophy, especially in 20th-century ethics. In his 1903 book Principia Ethica, G. E. Moore introduces the open-question argument to argue against the naturalistic fallacy, which he sees as trying to derive non-natural properties, such as “right” and “good,” from natural properties. Unlike claims in the natural sciences, which extend understanding of or express a discovery about natural properties of the world, goodness and rightness are non-natural properties that cannot establish their truth based on natural properties and thus are always open to questioning. For example, the natural properties of water (H20) are not open to questioning in the same way that the non-natural properties of things that people judge to be “good” or “right” are.
英語のヒント
ヒュームによる、事実から当為は導けるかという問題の説明は、現代哲学、とりわけ20世紀の倫理学にも生き続けている。G・E・ムーアは1903年の著書『倫理学原理』で、自然主義的誤謬に反論するために「開かれた問いの論証」を導入した。彼はこの誤謬を、自然的性質から「正しい」「よい」のような非自然的性質を導こうとすることだと捉えていた。自然科学の主張は、世界の自然的性質についての理解を広げたり、発見を表したりする。それとは異なり、よさや正しさは非自然的性質であり、自然的性質に基づいてその真理を確立することができない。そのため、つねに問い直す余地が残る。たとえば、水(H₂O)の自然的性質は、人が「よい」「正しい」と判断する物事の非自然的性質と同じ仕方で問い直しに開かれているわけではない。
In order to answer the question “Is x good?” people frequently have to assert that something else is good. Is being kind to your neighbor good? Yes. Why? Because compassion for others is good. This does not “close” the question because it amounts to saying “good is good.” It is circular and thus uninformative, so the question remains open. Moore did believe that claims about moral properties can be true, but not in the same way as claims about natural properties.
英語のヒント
「xはよいか」という問いに答えるには、しばしば、何か別のものがよいと主張しなければならない。隣人に親切にするのはよいことだろうか。そうだ。なぜか。他者への思いやりはよいものだからだ。だが、これでは問いは「閉じられない」。「よいものはよい」と言うのと同じことになるからである。これは循環していて新しい情報を与えないため、問いは開かれたままになる。ムーアは、道徳的性質についての主張が真でありうると確かに考えていた。しかし、それが真である仕方は、自然的性質についての主張の場合と同じではない。
Objections to the Fact-Value Distinction事実と価値の区別に対する反論
Not all philosophers agree that there is a strict distinction between facts and values. Moral realists argue for a more objective concept of morality. They feel that there are certain moral facts about the world that are objectively true, such as the claim “murder is immoral.” Moral skeptics, on the other hand, often use the fact-value distinction to argue against an objective basis for morality by emphasizing that moral values are not factual and involve a different mode of thinking that is distinct from logical or scientific reasoning. Disagreements with the fact-value distinction come in different forms.
英語のヒント
事実と価値の間に厳密な区別があると、すべての哲学者が認めているわけではない。道徳的実在論者は、道徳をより客観的に捉える立場を支持する。「殺人は不道徳である」という主張のように、世界には客観的に真である道徳的事実があると考える。これに対して道徳的懐疑論者は、道徳的価値は事実ではなく、論理的推論や科学的推論とは異なる思考のあり方に関わると強調し、道徳の客観的基礎に反論するために、事実と価値の区別をしばしば用いる。この区別への異論には、さまざまな形がある。