第8章価値論Value Theory

The experience machine is a critique of hedonism and pleasure-based concepts of well-being. In this thought experiment created by American thinker Robert Nozick (1938 – 2002) in 1974, a person can be plugged into an “experience machine” that gives them every experience they value and enjoy. Moreover, they would be completely unaware of the machine, which means they would experience everything as real even though it would all be an illusion. The thought experiment prompts one to think about what makes life good. Is well-being simply a state of mind that a machine could replicate, or is there more to it? For Nozick, it is not a good life because it is not real. People want what is real, and they want to really do things. Pleasure alone does not satisfy that need and desire.

経験機械は、快楽主義と、快楽に基づくウェルビーイングの概念に対する批判である。アメリカの思想家ロバート・ノージック（1938–2002）が1974年に考案したこの思考実験では、人は、自分が価値を認め、楽しめるあらゆる経験を与える「経験機械」に接続できる。しかも、その人は機械のことをまったく意識しないため、すべてが幻覚であっても、すべてを現実として経験する。この思考実験は、何が人生をよいものにするかを考えるよう促す。ウェルビーイングは、機械が再現できる単なる心の状態なのか、それとも、それ以上のものがあるのだろうか。ノージックにとって、これは現実ではないため、よい人生ではない。人は現実のものを求め、実際に物事を行うことを望む。快楽だけでは、その必要と欲求を満たせない。

Another way to think of well-being is the satisfaction of desire. There are multiple ways to define desire and think about its satisfaction. One approach is to describe desire as action based. A person’s desires dispose them to take certain actions—for example, you eat because you desire food. Another approach is to think of desire as related to beliefs about what is good. In this case, you would say that you eat because you believe it is good to do so. This theory of desire explains why it is relevant to philosophical concepts of well-being. Well-being is satisfying one’s desires. This concept of well-being is called satisfactionism.

ウェルビーイングを考える別の方法は、欲求の充足として捉えることである。欲求を定義し、その充足を考える方法は複数ある。一つは、欲求を行動に基づいて説明する方法である。人の欲求は、ある行動を取るよう、その人を傾向づける。たとえば、食べ物を欲するから食べる、ということである。別の方法は、欲求を、何がよいかについての信念に結びつけて考えるものである。この場合、食べるのは、そうすることがよいと信じているからだと言うだろう。この欲求の理論は、なぜ欲求が哲学的なウェルビーイングの概念に関係するのかを説明する。ウェルビーイングとは、自分の欲求を満たすことである。このウェルビーイングの概念は、欲求充足説と呼ばれる。

In satisfactionism, if an individual is able to satisfy larger desires in their life, they live a good life. Flourishing is thus a matter of desire satisfaction that is dependent upon the individual’s preferences. However, individuals can be wrong about what is good and can make choices that they think will bring them happiness but do not. For example, a person may believe that being an astronaut will make them happy in life but then discover that they do not deal well with the loneliness of long space flights. Had they understood what being an astronaut entails, they would not have desired it. So only the satisfaction of informed desires leads to happiness, while the satisfaction of uninformed desires might not.

欲求充足説では、人生の大きな欲求を満たすことのできる人は、よい人生を生きている。そのため、充実して生きることは、個人の選好に依存する欲求の充足の問題となる。しかし人は、何がよいかを誤り、幸福をもたらすと思って選んだのに、そうならないことがある。たとえば、宇宙飛行士になれば幸福になれると信じていても、実際には長期の宇宙飛行の孤独にうまく対処できないと気づくかもしれない。宇宙飛行士になることに何が伴うのかを理解していたなら、それを望まなかっただろう。したがって、幸福につながるのは、十分な情報に基づく欲求の充足だけであり、情報を欠いた欲求の充足は、幸福につながらないかもしれない。

Explaining well-being in terms of desire and preferences exposes specific disagreements in how philosophers think about values—more specifically, whether values have content. In other words, do values express explicit ideas and beliefs that you can put in a statement, or are values the emotional states of an individual? Cognitivism argues that values are cognitive (involve thought) and express statements about properties of things (e.g., this apple is healthy) or states of events (e.g., the sinking of the Titanic was a tragedy). Non-cognitivism argues that values are not cognitive because they do not necessarily make statements about properties of things or states of events and have more to do with a psychological state of mind.

ウェルビーイングを欲求や選好によって説明すると、哲学者が価値をどう考えるか、とくに価値が内容をもつかどうかをめぐる、特定の意見の相違が明らかになる。言い換えれば、価値は、文として表せる明確な考えや信念を表現するのか、それとも個人の情緒的な状態なのか。認知主義は、価値は認知的、すなわち思考を伴うものであり、物の性質についての言明（たとえば、このリンゴは健康によい）や、出来事のあり方についての言明（たとえば、タイタニック号の沈没は悲劇だった）を表すと論じる。非認知主義は、価値は、物の性質や出来事のあり方について必ずしも言明するわけではなく、心の心理的な状態により深く関わるため、認知的ではないと論じる。

Emotivism is a branch of non-cognitivism that argues that value judgments express someone’s emotions, which unlike a belief cannot be true or false. English philosopher A. J. Ayer (1910–1989), a proponent for moral emotivism, proposed that people do not hold moral beliefs; instead, they emote moral feelings. That means that if someone says, “Killing innocent people is bad,” they are expressing how they feel about killing innocent people rather than making a statement that can be proven or disproven or that is up for debate.

情動主義は非認知主義の一派で、価値判断は人の感情を表し、その感情は信念とは違って真でも偽でもありえないと論じる。道徳的情動主義を支持したイギリスの哲学者A・J・エイヤー（1910–1989）は、人は道徳的信念をもつのではなく、道徳的な感情を表出するのだと提案した。つまり、「罪のない人を殺すのは悪い」と言う人は、証明や反証が可能な、あるいは論争の対象となる言明を行っているのではなく、罪のない人を殺すことについて、どう感じるかを表しているのである。

Contemporary moral philosophers often argue against emotivism because it means that values are dependent on individuals’ feelings and thus are completely subjective. Moral philosophy often attempts to assert that there are objective values, particularly when it comes to well-being. The following section will explain such philosophical approaches.

現代の道徳哲学者は、情動主義に反論することが多い。情動主義によれば、価値は個人の感情に依存し、完全に主観的なものになるからである。道徳哲学は、とくにウェルビーイングに関して、客観的な価値が存在すると主張しようとすることが多い。次の項では、そのような哲学的な取り組み方を説明する。

Another approach to well-being is to create lists of objective goods that contribute to a flourishing life. Unlike desire-based concepts of well-being, objective goods can argue against personal preferences. Distinguishing between desire and objective goods can be useful in situations where personal desire conflicts with what is good for the person. As an example, consider a good that clearly contributes to well-being, like health. One could argue that a balanced diet and frequent physical activity are objective goods. Even if an individual desires to eat unhealthy food or live a sedentary lifestyle, their individual preferences do not change what is objectively good. Philosophers who propose that there are objective goods frequently focus on knowledge, virtue, and friendship as ways to evaluate and understand well-being.

ウェルビーイングへの別の取り組み方は、充実した人生に寄与する客観的な善の一覧を作ることである。欲求に基づくウェルビーイングの概念とは異なり、客観的な善を根拠に、個人的な好みに反論することができる。欲求と客観的な善の区別は、個人の欲求が、その人にとってよいものと衝突する状況で役立ちうる。たとえば、健康のように、ウェルビーイングに明らかに寄与する善を考えてみよう。栄養の釣り合いが取れた食事と、頻繁に体を動かすことは、客観的な善だと論じることができる。ある人が不健康な食べ物を食べたり、座ってばかりの生活をしたりしたいと思っていても、その人の好みが、何が客観的によいかを変えるわけではない。客観的な善があるとする哲学者は、ウェルビーイングを評価し理解する方法として、知識、徳、友情に焦点を当てることが多い。

Aristotle began his Metaphysics with the idea that the desire to know is a universal human quality. Part of being human is to seek knowledge. People are curious. They have a sense of wonder. They value discovery. By contrast, having a lack of knowledge about the world can lead to poor decisions, confusion, anxieties, delusions, and other states of minds and activities that detract from well-being. For these reasons, knowledge can be considered an important part of well-being and flourishing in life.

アリストテレスは『形而上学』を、知りたいという欲求は人間に普遍的な特質だという考えから始めた。知識を求めることは、人間であることの一部である。人は好奇心をもち、驚異を感じ、発見に価値を認める。これに対して、世界についての知識を欠くことは、まずい決断、混乱、不安、妄想、その他ウェルビーイングを損なう心の状態や行動につながりうる。このため、知識はウェルビーイングと、充実した人生の重要な一部と見なすことができる。

Virtue is also considered an objective good. The ancient Greek philosophers Socrates, Plato, and Aristotle considered virtue to be essential to a good life. In ancient Greek, the word for virtue was arête, which can also be translated as “excellence.” To determine the arête, or excellence, of something, you have to know what its purpose or function is. For example, the purpose of a knife is to cut things, so its arête is sharpness. A good knife is a sharp knife. It is easier to determine the arête of a practical object like a knife than the arête of a person. For this reason, Socrates argues that people need to “discuss virtue everyday” and continually examine their lives (Plato [399–360 BCE] 2002, 41). Virtue is not simply a characteristic or personality trait for the ancient Greeks. It is a way of living.

徳も、客観的な善と考えられている。古代ギリシアの哲学者ソクラテス、プラトン、アリストテレスは、徳をよい人生に不可欠と考えた。古代ギリシア語で徳を表す語はアレテーであり、「卓越性」とも訳せる。何かのアレテー、すなわち卓越性を定めるには、その目的や機能を知らなければならない。たとえば、ナイフの目的は物を切ることなので、そのアレテーは鋭さである。よいナイフは鋭いナイフである。ナイフのような実用的な物のアレテーを定めるほうが、人のアレテーを定めるより容易である。そのためソクラテスは、人は「毎日、徳について論じ」、絶えず自分の人生を吟味する必要があると論じる（Plato [399–360 BCE] 2002, 41）。古代ギリシア人にとって、徳は単なる特性や性格上の特徴ではない。それは生き方である。

Aristotle’s Nichomachean Ethics describes virtue as promoting human well-being. To determine what actions are virtuous, Aristotle proposes that virtue is the mean between a deficiency and excess. Vices, the opposite of virtues, are deficiencies or excesses. Aristotle uses bravery as an example (Book II, Chapter 7, §2). Bravery is virtue that involves having the right amount of fear and confidence. It is the mean between excessive fear and deficient confidence on one hand (cowardice) and deficient fear and excessive confidence (rashness) on the other hand. In this way, the virtuous action will be the golden mean, neither too much nor too little. Virtue thus describes being able to do the right thing in the right way, a quality that contributes to one’s well-being.

アリストテレスの『ニコマコス倫理学』は、徳を人間のウェルビーイングを高めるものとして説明する。どの行動が有徳であるかを定めるために、アリストテレスは、徳は不足と過剰の間の中庸であると提案する。徳の反対である悪徳は、不足または過剰である。アリストテレスは勇気を例に用いる（第2巻第7章第2節）。勇気は、適切な程度の恐れと自信をもつことに関わる徳である。一方の過度な恐れと自信の不足（臆病）と、他方の恐れの不足と過度な自信（無謀）の間の中庸である。このように、有徳な行動は、多すぎも少なすぎもしない、適切な中庸となる。したがって徳とは、正しいことを正しい仕方でできることを表し、それはその人のウェルビーイングに寄与する資質である。