第8章価値論Value Theory

Friendship is also considered an objective good. A person’s social relations and close ties to others also allow them to flourish. For Aristotle, friendship is “necessary for our life” (1155a5). In Book VIII of Nicomachean Ethics, Aristotle identifies three different types of friendships: (1) friendships of pleasure, (2) friendships of utility, and (3) friendships of character. The first two types of friendship are instrumental in the sense that these friends are not appreciated for themselves but instead are a means to another end (pleasure or usefulness). Aristotle thinks that these friendships dissolve easily. For Aristotle, friendships based on an appreciation of someone’s character are stronger and do not dissolve when circumstances change. These types of friends recognize what is good in each other as people and want what is good for each other. In these ways, friendships contribute to our well-being.

友情も、客観的な善と考えられている。人の社会的関係や他者との親密な結びつきも、その人が充実して生きることを可能にする。アリストテレスにとって、友情は「私たちの人生に必要なもの」である（1155a5）。『ニコマコス倫理学』第8巻で、アリストテレスは三種類の友情を区別する。（1）快楽のための友情、（2）有用性のための友情、（3）人柄に基づく友情である。最初の二種類は道具的である。友人は、その人自身のために大切にされるのではなく、別の目的、すなわち快楽や有用性のための手段だからである。アリストテレスは、これらの友情は容易に解消すると考える。誰かの人柄への評価に基づく友情は、より強固であり、状況が変わっても解消しない。この種の友人は、互いの人としてのよさを認め合い、互いにとってよいことを望む。このようにして、友情はウェルビーイングに寄与する。

Philosophers sometimes use the word eudaimonia, the ancient Greek term for “happiness” or “human flourishing,” to describe well-being. Eudaimonia is a hard word to translate. People often associate the word happiness with a fleeting moment of elation or personal satisfaction rather than a state of overall well-being. However, eudaimonia is not a mere feeling or temporary high. It describes one’s life as a whole, not just how one feels, which is why the term flourishing is used more often. Flourishing also has the sense of thriving according to one’s nature. We add human to flourishing to specify that we mean excelling in the things that are proper to a human life.

哲学者はウェルビーイングを表すために、古代ギリシア語で「幸福」や「人間が充実して生きること」を意味する、エウダイモニアという語を使うことがある。エウダイモニアは訳すのが難しい言葉である。「幸福」という言葉から、人はしばしば、全体的に良好な生の状態よりも、つかの間の高揚や個人的な満足を連想する。しかし、エウダイモニアは単なる気分や一時的な高揚感ではない。それは単にどう感じているかではなく、人生全体を表す。そのため、flourishing（充実して生きること）という言葉のほうが多く用いられる。flourishing には、自分の本性に即して栄えるという意味もある。そこに human（人間の）を加えることで、人間の生にふさわしい事柄において卓越することを意味すると明確にする。

Eudaimonia is derived from the words for “good” (eu) and “spirit” (daimon). A daimon was a guardian spirit that would help someone through life and guide them to the underworld. The ancient Greek philosopher Socrates claimed his daimon told him to philosophize so he could awaken the Athenian people. Eudaimonia is more than a temporary feeling of joy or elation. It is having a good spirit through life, or—to put in more modern terms—having a flourishing life, full of all the good things a life can provide.

エウダイモニアは、「よい」（eu）と「霊」（daimon）を表す語から成る。ダイモンは、人生を通じて人を助け、冥界へ導く守護霊だった。古代ギリシアの哲学者ソクラテスは、アテネの人々を目覚めさせるために哲学をせよ、と自分のダイモンに命じられたと主張した。エウダイモニアは、一時的な喜びや高揚感を超えるものである。それは人生を通じてよい霊をもつこと、あるいは、より現代的に言えば、人生が与えうるあらゆるよいものに満ちた、充実した人生を送ることである。

For Plato and Aristotle, eudaimonia is related to the virtue or excellence of something (arête). Virtue or excellence is determined by the nature and purpose of something. For humans, one simply needs to determine the virtues that are proper to human nature and practice them to flourish in life. Moreover, flourishing in life gives an indication that one is acting well or virtuously. For Aristotle, virtue alone was not sufficient for flourishing. After all, someone could be very virtuous and suffer a grave misfortune. Suffering seems antithetical to flourishing. However, ancient Stoics believed that virtue was sufficient for flourishing and that tragic circumstances could not rob someone of their flourishing, because it could not take away their virtue. These debates in ancient Greek and Roman philosophy help us to think about whether an individual cultivates flourishing through their own agency alone or whether circumstances determine flourishing, or whether perhaps both are true.

プラトンとアリストテレスにとって、エウダイモニアは、何かの徳または卓越性（アレテー）と結びつく。徳や卓越性は、そのものの本性と目的によって決まる。人間の場合、人間本性にふさわしい徳を定め、それを実践すれば、人生を充実させられる。さらに、充実して生きていることは、その人がよく、あるいは有徳に行動していることのしるしとなる。アリストテレスにとって、徳だけでは充実した生に十分ではなかった。というのも、非常に有徳な人でも、重大な不幸に見舞われることがあるからである。苦しみは、充実した生と相いれないように見える。しかし古代のストア派は、徳は充実した生に十分であり、悲劇的な状況も、その人の徳を奪うことはできない以上、充実した生を奪うことはできないと考えた。古代ギリシア・ローマ哲学のこうした論争は、個人が自らの行為能力だけで充実した生を育むのか、状況がそれを決めるのか、あるいは両方が真なのかを考える助けとなる。

The British philosopher Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe (1919–2001), known as G. E. M. Anscombe, critiqued Aristotle’s ethics and eudaimonism in her 1958 article “Modern Moral Philosophy.” For Anscombe, Aristotle’s concept of eudaimonism is too vague to be useful to moral philosophy, and many of the virtues he describes in Nicomachean Ethics do not fit within a moral framework.

G・E・M・アンスコムとして知られる、イギリスの哲学者ガートルード・エリザベス・マーガレット・アンスコム（1919–2001）は、1958年の論文「現代道徳哲学」で、アリストテレスの倫理学と幸福主義を批判した。アンスコムにとって、アリストテレスの幸福主義の概念は、道徳哲学に役立つには曖昧すぎる。また、『ニコマコス倫理学』で彼が述べる徳の多くは、道徳の枠組みに収まらない。

At the same time that Anscombe critiqued ancient Greek eudaimonism as a principle for moral philosophy, she denied that modern philosophy had provided any better alternatives. For Anscombe, modern moral philosophies, such as Kantian ethics and utilitarianism, use “oughts” that have no firm foundation. She argues that an “ought” implies a command or law, which requires a legislator. This concept of morality works well within a theistic framework where God serves as a legislator, but modern moral philosophy presents itself as secular, not religious. Anscombe’s contemporaries took up the challenge of describing human flourishing and virtues in a more rigorous manner that could form the foundation for modern moral philosophy.

アンスコムは、道徳哲学の原理としての古代ギリシアの幸福主義を批判すると同時に、現代哲学がそれよりよい代案を示していることも否定した。アンスコムにとって、カント倫理学や功利主義などの現代の道徳哲学は、確かな基礎のない「べき」を用いている。「べき」は命令や法を含意し、そこには立法者が必要だと彼女は論じる。この道徳の概念は、神が立法者となる有神論的な枠組みではうまく働く。しかし、現代の道徳哲学は、自らを宗教的ではなく世俗的なものとして提示している。アンスコムと同時代の哲学者たちは、現代の道徳哲学の基礎となりうるように、人間の充実した生と徳を、より厳密に記述する課題に取り組んだ。

Another way to approach human flourishing is to think of the highest attainable good for an individual, human nature, or society. This approach to ethics is called perfectionism. There are a variety of ways that perfectionism can be articulated. For Thomas Aquinas, one’s goal in life is to become a perfect image of God (Aquinas [1485] 1948, 439). Enlightenment philosopher Baruch Spinoza (1632–1677) argued in his Ethics ([1677] 1985) that people pursue what will increase and perfect their powers and capacities. For example, joy allows people to rise to greater perfection, while sadness leads to less perfection. There are many other philosophies of self-perfection across the history of ideas. In each of them, you can see how the concept of well-being is tied to perfecting oneself.

人間の充実した生に取り組む別の方法は、個人、人間本性、社会にとって達成可能な最高の善を考えることである。この倫理への取り組み方は、完全主義と呼ばれる。完全主義は、さまざまに定式化できる。トマス・アクィナスにとって、人生の目標は、神の完全な似姿となることである（Aquinas [1485] 1948, 439）。啓蒙期の哲学者バールーフ・スピノザ（1632–1677）は、『エチカ』（[1677] 1985）で、人は自らの力と能力を増大させ、完全にするものを追求すると論じた。たとえば、喜びは人をより高い完全性へと高めるが、悲しみは完全性を低下させる。思想史には、自己の完成についての哲学がほかにも多くある。いずれにおいても、ウェルビーイングの概念が、自分を完成させることとどう結びついているかを見ることができる。

For Kant, values are not psychological states but instead are rational maxims. As explained previously, Kant bases his moral philosophy on the categorical imperative, which helps one recognize moral and immoral actions based on whether they can be turned into a universal maxim that applies to everyone. Kant provides other formulations of the categorical imperative, where he states that one must always treat humans as “ends in themselves” rather than “a means to an end.” This means that you cannot use other people as instruments to achieve your goals.

カントにとって、価値は心理状態ではなく、理性的な格率である。先に説明したように、カントは定言命法に道徳哲学の基礎を置く。定言命法は、行動を、すべての人に適用される普遍的な格率へ変えられるかどうかに基づいて、道徳的な行動と不道徳な行動を見分ける助けとなる。カントは定言命法の別の定式も示し、人間を「目的のための手段」ではなく、つねに「それ自体が目的であるもの」として扱わなければならないと述べる。つまり、自分の目標を達成する道具として、他人を用いてはならないということである。

Kant states that another way to arrive at a universal maxim is to imagine you are creating laws for a kingdom of ends. The kingdom of ends is a hypothetical, ideal society in which every individual is treated as an end and no one is treated as a means to an end. It would be a society of equals, where everyone flourishes. In this sense, Kant’s moral philosophy uses the concept of an ideal or perfect society as a guiding principle.

カントによれば、普遍的な格率に至る別の方法は、自分が目的の王国の法を作っていると想像することである。目的の王国は、一人ひとりが目的として扱われ、誰も目的のための手段として扱われない、仮想的な理想社会である。それは、誰もが充実して生きる、対等な者どうしの社会となるだろう。この意味で、カントの道徳哲学は、理想的な社会、あるいは完全な社会の概念を、指導原理として用いる。