第4章古典哲学の成立The Emergence of Classical Philosophy

Greek and Roman imperialism in the Middle East and North Africa brought Jews—and later, Christians—into the intellectual sphere of Hellenism. Early on, Jewish and Christian scholars incorporated ideas of classical Greek and Roman philosophy into their theological studies. As Arab conquerors and traders expanded into the Middle East and Africa, the Muslim world also came into contact with classical philosophy and the natural sciences, adopting and advancing many key ideas. At the same time, religious centers of learning were developing their own philosophies of metaphysics, epistemology, and ethics. Within these institutions, people engaged in deep and often contentious debate about the nature of humans, of the world, and—more generally—of being. There were also active epistemological debates attempting to determine the boundaries of what could and could not be known. These thinkers developed ethical systems that adherents put into practice. Yet a tension runs through most of these works, as philosophers tried to balance theological revelation with freedom of intellectual exploration.

中東と北アフリカでギリシアとローマが帝国を拡大したことで、ユダヤ教徒、そして後にはキリスト教徒が、ヘレニズムの知的世界に組み込まれた。早い時期から、ユダヤ教とキリスト教の学者たちは、古典ギリシア・ローマ哲学の考えを神学研究に取り入れた。アラブの征服者や商人が中東とアフリカへ進出するにつれて、イスラーム世界も古典哲学や自然科学と接触し、その主要な考えの多くを採用して発展させた。同時に、宗教的な学問の中心地では、形而上学、認識論、倫理学に関する独自の哲学が発展しつつあった。これらの施設では、人間の本性、世界の本性、そしてより一般的には存在の本性をめぐって、深く、しばしば激しい論争が行われた。何を知ることができ、何を知ることができないのか、その境界を定めようとする認識論上の活発な議論もあった。これらの思想家は、信徒が実践する倫理体系を発展させた。しかし、彼らの著作の大半には緊張関係が貫かれている。哲学者たちは、神学的な啓示と、知的探究の自由との釣り合いを取ろうとしていたのである。

The previous chapter on the early history of philosophy examined how and whether organized philosophies differ from Indigenous belief systems and religions. It was mentioned that the emergence of a philosophy has been described as a transition from a system of myths (mythos) to a rational system of ideas (logos). If this distinction appears blurry at times, how much more difficult might it be to untangle theology from philosophy—or to determine what constitutes Jewish, Christian, or Islamic philosophy?

哲学の初期の歴史を扱った前の章では、体系化された哲学が先住民の信念体系や宗教と異なるのか、異なるならどのように異なるのかを検討した。そこでは、哲学の出現が、神話の体系（ミュトス）から合理的な観念の体系（ロゴス）への移行として説明されてきたことに触れた。この区別さえ時には曖昧に見えるのなら、神学と哲学を解きほぐして分けたり、ユダヤ教・キリスト教・イスラームの哲学を成り立たせるものを定めたりするのは、いっそう難しいのではないだろうか。

In a provocative article, 20th-century rabbi and scholar Eliezer Berkovits (1908–1992) tackles the question of what is Jewish philosophy and who should be considered a Jewish philosopher (Berkovits 1961). Is a Jewish philosopher anyone who is both a Jew and a philosopher? Consider, for example, the Sephardic Jew Baruch Spinoza, often cast as a Dutch philosopher. Inspired by the French philosopher René Descartes, Spinoza developed a metaphysical model of God, humans, and the world that challenged religious orthodoxy and established a moral philosophy that functions independently of scripture, laying the foundation for a rational, democratic society. Excommunicated by his own community, Spinoza emerged as one of the most important thinkers of the early modern era (Nadler 2020). Should Spinoza be considered a Jewish philosopher? Or, even more on point, should Spinoza’s work be considered Jewish philosophy?

20世紀のラビで学者でもあったエリエゼル・ベルコヴィッツ（1908～1992年）は、問題を提起する論文で、ユダヤ哲学とは何か、誰をユダヤ人哲学者と見なすべきかという問いに取り組んでいる（Berkovits 1961）。ユダヤ人であり、かつ哲学者である人なら、誰でもユダヤ人哲学者なのだろうか。例えば、セファルディム系ユダヤ人であり、しばしばオランダの哲学者と位置づけられるバールーフ・スピノザを考えてみよう。フランスの哲学者ルネ・デカルトに触発されたスピノザは、宗教の正統教義に異議を唱える、神・人間・世界についての形而上学的なモデルを発展させた。また、聖典から独立して機能する道徳哲学を打ち立て、合理的で民主的な社会の基礎を築いた。自らの共同体から破門されたスピノザは、近世初期の最も重要な思想家の一人となった（Nadler 2020）。スピノザをユダヤ人哲学者と見なすべきだろうか。それとも、問いの核心にさらに近づけて言うなら、スピノザの著作をユダヤ哲学と見なすべきだろうか。

Berkovits did not think so. He argued that unlike Descartes, who created a new philosophy—a modern epistemology that gave rise to advancements in politics and science—Jewish philosophers have not been involved in the project of creating something from scratch. They did not have a blank slate to start from. A Jewish philosopher—and the same could be said for a Christian or Muslim philosopher—always works with a partner, i.e., the events and facts central to the religion. For example, all three of these monotheistic religions have foundational texts that claim that God created the world. This is a metaphysical starting point for Jewish, Christian, and Muslim philosophers—and it runs counter to Aristotle’s supposition that the universe has always existed, emanating from the unmoved mover.

ベルコヴィッツは、そうは考えなかった。彼の主張によれば、デカルトは新しい哲学、すなわち政治と科学の進歩をもたらす近代的な認識論を創り出したが、それとは異なり、ユダヤ人哲学者は何かを一から創り出す仕事に携わってきたわけではない。彼らには、出発点となる白紙の状態がなかったのである。ユダヤ人哲学者は常に、ある相手とともに仕事をする。その相手とは、その宗教の中心にある出来事や事実である。同じことは、キリスト教徒やムスリムの哲学者にもいえる。例えば、この3つの一神教はいずれも、神が世界を創造したと述べる根本的な文献を持っている。これは、ユダヤ教徒・キリスト教徒・ムスリムの哲学者にとって、形而上学上の出発点である。そしてそれは、宇宙は不動の動者から流出し、常に存在してきたというアリストテレスの想定と対立する。

Whereas each of the three monotheistic religions produced rich bodies of thought that address the nature of reality (metaphysics) and ethics, this section examines those Jewish, Christian, and Islamic thinkers who carried the mantle of the Greek philosophical tradition into the early modern age, often in partnership with their own traditions.

この3つの一神教はそれぞれ、実在の本性（形而上学）と倫理を扱う豊かな思想の蓄積を生み出した。この節で検討するのは、そのなかでもギリシア哲学の伝統を近世初期へと引き継いだユダヤ教・キリスト教・イスラームの思想家たちである。彼らはしばしば、自らの伝統との協働によって、その役割を果たした。

After Alexander the Great, a student of Aristotle, conquered Persia in 332 BCE, his generals divided the empire’s vast lands in Asia, the Levant, northern Africa, and Europe into three states and spread Greek culture and ideas into these territories, Hellenizing these areas. As a result, wealthier Jews gained exposure to the Greek classics.

アリストテレスの弟子であったアレクサンドロス大王が紀元前332年にペルシアを征服した後、彼の将軍たちは、アジア、レヴァント、北アフリカ、ヨーロッパに広がる帝国の広大な領土を3つの国家に分けた。そして、これらの領土にギリシアの文化と思想を広め、地域をヘレニズム化した。その結果、比較的裕福なユダヤ人たちは、ギリシアの古典に触れる機会を得た。

Born into a wealthy, Hellenized family in the Roman province of Egypt, Philo of Alexandria (20 BCE–50 CE) published both his philosophical treatises and his personal accounts of his political experiences. Philo served as ambassador to Emperor Gaius Caligula on behalf of the one million Jews dwelling in Egypt. His work represents the first systematic attempt to make use of ideas developed by Plato and other Greek philosophers to explain and justify Jewish scripture. In Plato’s metaphysical vision, true reality is unchanging and eternal, with the world we experience only a temporary reflection of these eternal forms. But, Philo asked, how can the creation of a physical world be explained? How can eternal forms express themselves in a physical world? In reconciling Jewish and Greek doctrines of creation, Philo identifies Plato’s forms as logos, or the thoughts of God. Separate from the eternal divinity—Aristotle’s unmoved mover—logos serves as the mediator between God and the physical world. When in the Book of Genesis, God says, “Let there be light,” this is the logos of the unmoved mover. Philo’s fusion of Greek and Jewish philosophy lays the foundation for early Christian doctrine. In fact, his scholarship was preserved by the Christian community and only rediscovered by the Jewish community in the 16th century.

アレクサンドリアのフィロン（紀元前20年～紀元後50年）は、ローマ属州エジプトの、ヘレニズム化した裕福な家庭に生まれた。彼は哲学的著作と、自らの政治経験についての個人的な記録の両方を刊行した。フィロンは、エジプトに暮らす100万人のユダヤ人を代表して、皇帝ガイウス・カリグラへの使節を務めた。彼の著作は、プラトンをはじめとするギリシアの哲学者が発展させた考えを用い、ユダヤ教の聖典を説明し正当化しようとする、最初の体系的な試みである。プラトンの形而上学的な構想では、真の実在は不変で永遠であり、私たちが経験する世界は、永遠のイデアを一時的に映したものにすぎない。しかしフィロンは、物質世界の創造はどう説明できるのかと問うた。永遠のイデアが、どのように物質世界のうちに自らを表すことができるのだろうか。ユダヤ教とギリシアの創造についての学説を調和させるにあたって、フィロンはプラトンのイデアを、ロゴス、すなわち神の思考と同一視する。ロゴスは、永遠の神性、すなわちアリストテレスの不動の動者とは区別され、神と物質世界を仲介する。『創世記』で神が「光あれ」と語るとき、それが不動の動者のロゴスなのである。フィロンによるギリシア哲学とユダヤ哲学の融合は、初期キリスト教の教義の基礎となった。実際、彼の学問はキリスト教共同体によって保存され、ユダヤ教共同体に再発見されたのは、ようやく16世紀になってからだった。