第4章古典哲学の成立The Emergence of Classical Philosophy

We will begin our discussion of the history of philosophy and the historiography of philosophy, or the study of how to conduct history pertaining to philosophy, with two fundamental questions: Why should one study the history of philosophy? And how should one study the history of philosophy? In response to the first question, the history of philosophy has both intrinsic and instrumental value. It can give us a more accurate understanding of our philosophical past while also informing contemporary approaches to philosophy. Historical authors provide a source of arguments, ideas, and theories that inform contemporary debates. Historical writings may inspire us. Finally, understanding the process by which philosophical ideas have developed can help contemporary philosophers better understand the debates and ideas that are important to them. In response to the second question: How should one study the history of philosophy? We may distinguish, broadly, between three main approaches to the history of philosophy—the presentist approach, the contextualist approach, and the hermeneutic approach.

哲学史と、哲学の歴史叙述、すなわち哲学に関わる歴史研究をどのように行うかという研究について、二つの根本的な問いから考え始めよう。なぜ哲学史を学ぶべきなのか。そして、哲学史をどのように学ぶべきなのか。第一の問いに対しては、哲学史には内在的価値と道具的価値の両方がある、と答えられる。哲学史は、哲学の過去をより正確に理解させると同時に、現代の哲学への取り組みにも知見を与える。過去の著者は、現代の論争を支える論証、着想、理論の源となる。過去の著作から刺激を受けることもある。さらに、哲学上の考えが発展してきた過程を理解すれば、現代の哲学者は、自分たちにとって重要な論争や考えを、よりよく理解できる。第二の問い、すなわち哲学史をどのように学ぶべきかについては、大きく三つの主要な方法を区別できる。現在主義的な方法、文脈主義的な方法、解釈学的な方法である。

A presentist approach to the history of philosophy examines philosophical texts for the arguments they contain and judges whether their conclusions remain relevant for philosophical concerns today. A presentist approach concerns itself with the present concerns of philosophy and holds past philosophers to present standards. This approach allows us to benefit from a rich body of past wisdom—even in our everyday lives. We might, for example, find strength from the Confucian proverb “Our greatest glory is not in never falling, but in rising every time we fall.” Inspired by the maxim of English philosopher Edmund Burke (1729–1797)—as restated by President John F. Kennedy—“The only thing necessary for the triumph of evil is for good men to do nothing,” we might volunteer, donate, or take action to help a cause. When attempting to understand a challenging situation, we might apply Occam’s razor, the idea that the most likely explanation is the one that requires the fewest assumptions.

哲学史に対する現在主義的な方法は、哲学の文献を、その中に含まれる論証に着目して検討し、その結論が今日の哲学的な関心にとっても意味を持つかどうかを判断する。現在の哲学の関心を中心に据え、過去の哲学者に現在の基準を当てはめる方法である。この方法を使えば、日々の生活の中でも、過去に蓄積された豊かな知恵の恩恵を受けられる。たとえば、「最大の栄光は一度も倒れないことにではなく、倒れるたびに立ち上がることにある」という儒家の格言から、力を得られるかもしれない。イギリスの哲学者エドマンド・バーク（1729～1797）の格言としてジョン・F・ケネディ大統領が述べ直した「悪が勝利するために必要なのは、善人が何もしないことだけである」に触発されて、ある活動を支えるためにボランティアをしたり、寄付をしたり、行動を起こしたりするかもしれない。難しい状況を理解しようとするときには、最も少ない仮定で済む説明が最もありそうな説明だ、というオッカムの剃刀の考え方を当てはめることもできる。

The main limitation to this approach is that it neglects various contexts in which past philosophers lived and worked. This does not mean that the arguments found in philosophical texts are not important and that we should not focus on them. But the focus on arguments at the exclusion of anything else causes problems. It downplays the various ways that philosophers communicate their ideas and try to persuade readers of their truth.

この方法の主な限界は、過去の哲学者が生き、活動したさまざまな文脈を無視することにある。だからといって、哲学の文献に含まれる論証が重要でないとか、それに着目すべきでないということではない。しかし、ほかの一切を排除して論証だけに集中すると、問題が生じる。哲学者が自分の考えを伝え、その真実性について読者を説得しようとする、さまざまな方法を軽視してしまうのである。

In addition to reading philosophical texts too narrowly, the exclusive focus on arguments has been criticized for yielding a profoundly ahistorical understanding of the development of philosophy. Past philosophers are judged by contemporary standards instead of being understood in relation to the historical and cultural contexts in which they lived and wrote. Philosophers are found wanting because they do not contribute to contemporary debates in subfields such as epistemology (the study of the basis for knowledge) and metaphysics (the study of the nature of reality). Additionally, ideas from contemporary philosophy may be attributed to historical philosophers in a way that does not accurately apply to them. This ignores the differences in time, culture, and context between contemporary philosophers and historical philosophers, an error known as anachronism.

論証だけに目を向ける方法には、哲学の文献を狭く読みすぎることに加えて、哲学の発展を著しく非歴史的に理解してしまうという批判がある。過去の哲学者を、彼らが生き、執筆した歴史的・文化的文脈との関係で理解せず、現代の基準で評価してしまうのである。認識論、すなわち知識の基礎の研究や、形而上学、すなわち実在の本性の研究といった分野の現代の論争に貢献していないために、過去の哲学者は不十分だと判断される。また、現代哲学の考えが、正確には当てはまらない仕方で過去の哲学者に帰されることもある。これは、現代の哲学者と過去の哲学者の間にある時代・文化・文脈の違いを無視するものであり、時代錯誤と呼ばれる誤りである。

An example will clarify these points. Plato’s Allegory of the Cave, which describes humanity as prisoners within a cave reacting to shadows on the wall, might be read in terms of how it contributes to debates in epistemology or metaphysics. However, it is anachronistic and inaccurate to claim that this is exclusively what it is about, as the Allegory of the Cave also has political significance specific to Plato’s time and social context. We can only grasp the political significance once we understand the situation in Plato’s home city of Athens during his lifetime. Athens had suffered a terrible defeat at the hands of Sparta in the Peloponnesian War. Following the war, Athens’s democratic government was replaced with a group of wealthy tyrants who were sympathetic to Sparta, called the Thirty Tyrants. Plato, who had relatives among the Thirty Tyrants, was thought to be sympathetic to the Thirty Tyrants and suspicious of those who were advocating for democracy. But when we realize that the Thirty Tyrants were the government responsible for Athens’s humiliating defeat and for the death of Plato’s beloved teacher Socrates, we understand why Plato questions the limits of human understanding. Plato’s political project becomes easier to understand as well, for in questioning the limits of human knowledge and seeking a deeper understanding of the truth, the Allegory of the Cave attempts to solve what Plato sees as the problems inherent in both tyrannical and democratic forms of government. Plato’s hope is to foster generations of individuals who have a greater understanding of truth and will serve capably in government.

例を挙げて明確にしよう。プラトンの「洞窟の比喩」は、人間を、洞窟の中で壁に映る影に反応する囚人として描く。この比喩を、認識論や形而上学の論争にどう寄与するかという観点から読むことはできる。だが、それだけを扱っていると主張するのは、時代錯誤であり不正確である。この比喩には、プラトンの時代と社会的文脈に固有の政治的な意味もあるからだ。その政治的意味を捉えるには、プラトンの生前の故郷アテナイの状況を理解する必要がある。アテナイはペロポネソス戦争で、スパルタに手ひどい敗北を喫していた。戦後、アテナイの民主政は、スパルタに好意的な富裕な僭主の集団に置き換えられた。「三十人僭主」と呼ばれる人々である。三十人僭主に親族がいたプラトンも、この人々に共感し、民主政を支持する人々には疑いの目を向けていたと考えられていた。しかし、三十人僭主の政権には、アテナイの屈辱的な敗北と、プラトンが敬愛した師ソクラテスの死について責任があったと気づけば、なぜプラトンが人間の理解の限界を問うのかが分かる。彼の政治的な企図も理解しやすくなる。というのも、洞窟の比喩は、人間の知識の限界を問い、真理をさらに深く理解しようとすることによって、僭主政と民主政の双方に内在するとプラトンが考える問題を解こうとしているからである。プラトンが望んでいるのは、真理をより深く理解し、政治の担い手として十分に役割を果たせる人々の世代を育てることである。