第4章古典哲学の成立The Emergence of Classical Philosophy

Parmenides and Heraclitus (525–475 BCE) held diametrically opposed views concerning the nature of the universe. Where Parmenides saw unity, Heraclitus saw diversity. Heraclitus held that nothing remains the same and that all is in flux. One of his most well-known sayings illustrates this well: “[It is not possible to step twice into the same river]. . . . It scatters and again comes together, and approaches and recedes” (quoted in Curd 2011, 45).

パルメニデスとヘラクレイトス（紀元前525～475年）は、宇宙の本性について正反対の見方を取った。パルメニデスが一性を見たところに、ヘラクレイトスは多様性を見た。ヘラクレイトスは、何も同じままではなく、すべては流転すると考えた。彼の最も有名な言葉の一つが、この考えをよく示している。「〔同じ川に二度足を踏み入れることはできない〕。……それは散らばり、再び集まり、近づき、去っていく」（Curd 2011, 45から引用）。

Anaxagoras (500–428 BCE) and Empedocles (494–434 BCE) were substance pluralists who believed that the universe consisted of more than one basic kind of “stuff.” Anaxagoras believed that it is mind, or nous, that controls the universe by mixing and unmixing things into a variety of different combinations. Empedocles held that there were four basic substances (the four elements of air, earth, fire, and water) that were combined and recombined by the opposing forces of love and strife.

アナクサゴラス（紀元前500～428年）とエンペドクレス（紀元前494～434年）は、宇宙が一種類を超える基本的な「もの」から成ると信じる、実体の多元論者だった。アナクサゴラスは、ものを混ぜ合わせたり分けたりして、さまざまな組み合わせを作ることによって宇宙を支配するのは、精神、すなわちヌースであると考えた。エンペドクレスは、四つの基本的な実体、すなわち空気・土・火・水の四元素があり、愛と争いという対立する力によって、それらが結びつき、組み換えられると考えた。

Finally, there are the schools of the atomists, who held the view that the basic substance of the universe was tiny, indivisible atoms. For the atomists, all was either atoms or void. Everything we experience is a result of atoms combining with one another.

最後に、宇宙の基本的実体は、小さく分割できない原子だと考えた、原子論者たちの学派がある。彼らにとって、すべては原子か空虚のどちらかだった。私たちが経験するすべては、原子が互いに結びついた結果である。

The Presocratic philosopher Pythagoras (570–490 BCE) and his followers, known as the Pythagoreans, comprised a rational yet mystical sect of learned men. The Pythagoreans had a reputation for learning and were legendary for their knowledge of mathematics, music, and astronomy as well as for their dietary practices and other customs (Curd 2011). Like Socrates, Pythagoras wrote nothing, so scholars continue to debate which ideas originated with Pythagoras and which were devised by his disciples.

ソクラテス以前の哲学者ピュタゴラス（紀元前570～490年）と、ピュタゴラス学派として知られるその後継者たちは、合理的でありながら神秘的でもある、学識ある人々の集団をなしていた。彼らは学問で名高く、数学、音楽、天文学の知識ばかりでなく、食生活の実践やほかの習慣でも、伝説的な存在だった（Curd 2011）。ピュタゴラスはソクラテスと同じく何も書き残していない。そのため研究者は、どの考えが本人に由来し、どの考えが弟子たちによって考案されたのかを、今も議論している。

Among the Pythagoreans’ key beliefs was the idea that the solution to the mysteries of the universe was numerical and that these numerical mysteries could be revealed through music. A reminder of their mathematical legacy can be found in the Pythagorean theorem, which students continue to learn in school. Pythagoreans also believed in the transmigration of souls, an idea that Plato would adopt. According to this doctrine, the soul outlives the body, and individuals are reborn after death in another human body or even in the body of a nonhuman animal.

ピュタゴラス学派の中心的な信念の一つは、宇宙の謎の解答は数にあり、その数的な謎は音楽を通じて明らかにできる、という考えだった。彼らの数学上の遺産は、今も学校で学ばれるピュタゴラスの定理に見いだせる。ピュタゴラス学派はまた、後にプラトンも取り入れる、魂の転生を信じていた。この教えによれば、魂は肉体の死後も存続し、人は死後、別の人間の身体や、ときには人間以外の動物の身体にさえ、生まれ変わる。

Another important Presocratic philosopher who produced novel theological ideas is Xenophanes (c. 570–478 BCE). Xenophanes, who was fascinated by religion, rejected the traditional accounts of the Olympian gods. He sought a rational basis of religion and was among the first to claim that the gods are actually projections of the human mind. He argued that the Greeks anthropomorphized divinity, and like many later theologians, he held that there is a God whose nature we cannot grasp.

新しい神学的な考えを生み出した、もう一人の重要なソクラテス以前の哲学者は、クセノパネス（紀元前570年ごろ～478年ごろ）である。宗教に強くひかれていた彼は、オリュンポスの神々についての伝統的な説明を退けた。彼は宗教の合理的な基礎を求め、神々は実際には人間の心の投影だと主張した、最初期の人々の一人だった。彼はギリシャ人が神を人間の姿にかたどったと論じ、後の多くの神学者のように、私たちにはその本性を把握できない神が存在すると考えた。

As Socrates never wrote anything, he is remembered today because thinkers like Plato featured him in their writings. Plato deliberately dramatized the life of his teacher Socrates. One of the key questions of Plato’s scholarship is exactly how many liberties he took in depicting the life of his teacher. Scholars generally agree that the dialogues that Plato wrote early in his career are more faithful to the life of Socrates than later ones. His writings are usually divided into three periods: early, middle, and late.

ソクラテスは何も書かなかったため、今日まで記憶されているのは、プラトンらの思想家が著作に彼を登場させたからである。プラトンは、師のソクラテスの生涯を意図的に劇的な形で描いた。プラトン研究の中心的な問いの一つは、師の生涯を描く際、彼が実際にどこまで創作の自由を行使したかということである。研究者は一般に、プラトンの初期の対話篇は、後の作品よりもソクラテスの生涯に忠実だと考えている。プラトンの著作は通常、初期・中期・後期の三つに区分される。

The early dialogues feature a skeptical Socrates who refuses to advance any doctrines of his own. Instead, he questions his interlocutors until they despair of finding the truth at all. These early dialogues tend to be somewhat short with a simpler composition. One of the dialogues features a young man named Meno who is the pupil of a prominent Sophist. The dialogue focuses on the nature of virtue and whether virtue can be taught. At one point in the dialogue, Meno famously compares Socrates to a torpedofish, a fish similar to a stingray that paralyzes its prey. Socrates does this to his dialogue partners: they begin the discussion believing that they know something and over the course of the dialogue begin to question whether they know anything at all.

初期の対話篇では、自分自身の教説を提示することを拒む、懐疑的なソクラテスが描かれる。代わりに彼は、相手が真理を見つける望みをすっかり失うまで、問いかけを続ける。これらの初期の対話篇は、比較的短く、構成も単純な傾向がある。ある対話篇には、著名なソフィストの弟子であるメノンという若者が登場する。この対話は、徳の本性と、徳を教えることができるかを中心に展開する。その途中でメノンは、ソクラテスを、アカエイに似ていて獲物を麻痺させる魚、シビレエイにたとえる。この比喩はよく知られている。ソクラテスは対話相手に同じことをするのだ。相手は、自分は何かを知っていると思って議論を始めるが、対話のうちに、本当に何か一つでも知っているのかと、疑い始めるのである。

Gradually, Plato has Socrates give voice to more positive doctrines. These include what comes to be known as the theory of the forms, a metaphysical doctrine that holds that every particular thing that exists participates in an immaterial form or essence that gives this thing its identity. The invisible realm of the forms differs fundamentally from the changing realm we experience in this world. The invisible realm is eternal, unchanging, and perfect. The material things themselves change, but the immaterial forms remain the same. Consider, for example, the form of a rectangle: four adjacent straight sides that meet at 90-degree angles. You can draw a rectangle, but it is an imperfect representation. The desk or table you are sitting at might be rectangular, but are its edges perfectly straight? How perfect was the instrument that cut the sides? If you nick the edge of a table, then it changes and becomes less like the form of a rectangle. With the doctrine of forms, Plato may be said to combine the metaphysics of Parmenides with that of Heraclitus into a metaphysical dualism.

プラトンはしだいに、ソクラテスにより積極的な教説を語らせるようになる。そこには、のちにイデア論と呼ばれるものも含まれる。イデア論は、存在する個々のものはすべて、それをそのものたらしめる非物質的なイデア、すなわち本質に与っている、とする形而上学の教説である。目に見えないイデアの領域は、この世界で経験する変化する領域とは、根本的に異なる。目に見えない領域は永遠で、不変で、完全である。物質的なもの自体は変わるが、非物質的なイデアは同じままである。例えば長方形のイデアを考えよう。四つのまっすぐな辺が隣り合い、90度の角で交わる。長方形を描くことはできるが、それは不完全な表現である。あなたが向かっている机やテーブルも長方形かもしれないが、その縁は完全にまっすぐだろうか。辺を切った道具は、どれほど完全だっただろうか。テーブルの縁を少し欠けさせれば、その形は変わり、長方形のイデアに似る度合いが下がる。イデア論によってプラトンは、パルメニデスとヘラクレイトスの形而上学を、一つの形而上学的二元論へ結びつけた、と言えるかもしれない。

The philosopher’s task is to access the immaterial realm of the forms and try to convince others of its truth. Plato further believed that if we understand the true nature of virtues like wisdom, justice, and courage, we cannot avoid acting in accordance with them. Hence, rulers of states should be philosopher-kings who have the clearest understanding of forms. Yet philosopher-kings never have perfect knowledge because our understanding is based on a material realm that is always changing. True knowledge is only possible in the abstract realms, such as math and ethics.

哲学者の仕事は、イデアの非物質的な領域に近づき、その真実を他者に納得させようとすることである。プラトンはさらに、知恵、正義、勇気といった徳の真の本性を理解すれば、それらに従って行動せずにはいられない、と考えた。したがって、国家の統治者は、イデアを最も明晰に理解する哲人王であるべきだ。しかし哲人王にも、完全な知識は決してない。私たちの理解は、絶えず変化する物質的な領域に基づくからである。真の知識が可能なのは、数学や倫理のような抽象的な領域だけである。

In the dialogues, Socrates claims that he was divinely inspired to question prominent citizens of Athens to determine whether their claims to know could be verified. These citizens grow annoyed with Socrates after some years of this treatment, eventually bringing charges against him for corrupting the youth and making the weaker argument appear the stronger. The proceedings of the resulting trial were immortalized in Plato’s Apologia, where Socrates presents his defense of his life’s work as a philosopher. The dialogue’s name derives from the Greek apologia, meaning “defense”—Socrates never apologizes for anything! He is found guilty and sentenced to death. Socrates becomes a martyr to philosophy, put to death by the democratic government of Athens.

対話篇の中でソクラテスは、知っているという著名なアテナイ市民の主張が検証できるかを見定めるため、神の導きによって彼らに問いかけている、と述べる。このような扱いを何年も受けた市民たちは腹を立て、やがて、若者を堕落させ、弱い論証を強く見せたとして、ソクラテスを告発する。その結果として行われた裁判の様子は、プラトンの『ソクラテスの弁明』（Apologia）に不朽の記録として残された。そこでソクラテスは、哲学者としての生涯の仕事を弁護する。対話篇の題名は「弁護」を意味するギリシャ語apologiaに由来する。ソクラテスは何も謝ってはいないのである。彼は有罪となり、死刑を宣告される。アテナイの民主政によって処刑され、哲学の殉教者となる。