第4章古典哲学の成立The Emergence of Classical Philosophy

Anselm (1033–1109) served as Bishop of Canterbury and sought to extend the reach of Christianity into the British Isles. Philosophically, he is best known for his formulation of what has come to be known as a proof for the existence of God, which he elaborated in his written meditation the Proslogion. Anselm is an early proponent of—and some say the founder of—the philosophical school of Scholasticism, which anticipates the writings of prominent Scholastics such as Thomas Aquinas. Like later Scholastics, Anselm believed that a rational system of thought reflects the rationality inherent in the universe and that reason and logic can lead people to God.

アンセルムス（1033～1109年）はカンタベリーの司教を務め、ブリテン諸島にキリスト教の影響を広げようとした。哲学上は、神の存在証明として知られるようになった論証を定式化したことで最もよく知られている。彼は、黙想の書『プロスロギオン』でその論証を詳しく展開した。アンセルムスはスコラ哲学という学派の初期の提唱者であり、創始者とする人もいる。その思想は、トマス・アクィナスなど、後の著名なスコラ哲学者の著作を先取りしている。後代のスコラ哲学者と同じく、アンセルムスは、合理的な思考体系は宇宙に内在する合理性を反映するものであり、理性と論理は人々を神へ導くことができると考えた。

The rise of Islam is linked to the decline of the Roman and Persian Empires. More specifically, the ruinous wars that the two once-great powers fought left both weak. In 622 CE, the Prophet Muhammed led his followers out of Mecca to Medina, which signaled the birth of Islam as a political power (Adamson 2016, 20). In the early years of Islam, theologians prohibited the teaching of Aristotle and other Greek philosophers on the grounds that they were contrary to the true Muslim faith. This restriction began to give way in the eighth century CE, which led to the flourishing of philosophy in the Islamic world.

イスラームの勃興は、ローマ帝国とペルシア帝国の衰退と結びついている。具体的には、かつて強大だったこの2つの勢力が戦った破滅的な戦争によって、双方が弱体化した。紀元後622年、預言者ムハンマドは信徒を率いてメッカを離れ、メディナへ移った。これは、政治勢力としてのイスラームの誕生を告げた（Adamson 2016, 20）。イスラームの初期には、神学者たちは、アリストテレスをはじめとするギリシアの哲学者を教えることを禁じた。それが真のイスラーム信仰に反するという理由からである。この制限は紀元後8世紀に緩み始め、その結果、イスラーム世界で哲学が開花した。

As the Roman Empire declined, the Muslim world safeguarded ancient philosophical Greek and Latin texts through major centers of learning in Alexandria, Baghdad, and Cordova. Islamic philosophers published major works in metaphysics, epistemology, and natural philosophy. Key Islamic scholars who carried classical philosophy forward include Ibn Sina (whose Latin name became Avicenna), Ibn Rushd (whose name was Latinized to Averroes), and Al-Gazali. Of these three, Ibn Sina is the linchpin of Muslim philosophy. His genius inaugurates the shift from an early period focused on the consolidation of Greek learning to a later period of philosophical and scientific innovation (Adamson 2016).

ローマ帝国が衰退するにつれて、イスラーム世界は、アレクサンドリア、バグダード、コルドバという主要な学問の中心地を通して、古代ギリシア語・ラテン語の哲学文献を守り伝えた。イスラームの哲学者たちは、形而上学、認識論、自然哲学の重要な著作を刊行した。古典哲学を先へ進めた主要なイスラームの学者として、イブン・スィーナー（ラテン語名はアヴィセンナ）、イブン・ルシュド（ラテン語化された名はアヴェロエス）、アル・ガザーリーが挙げられる。この3人のなかでも、イブン・スィーナーはイスラーム哲学の要である。彼の天才によって、ギリシアの学問を集成することに重点を置いた初期の時代から、哲学と科学で新しいものを創造する後期の時代への転換が始まる（Adamson 2016）。

Abū-ʿAlī al-Ḥusayn ibn-ʿAbdallāh Ibn-Sīnā (c. 970–1037 CE) was a Persian polymath who published works in philosophy, medicine, astronomy, alchemy, geography, mathematics, Islamic theology, and even poetry. Because of the vast scope of Ibn Sina’s intellectual endeavors, he is considered the linchpin between Islamic philosophy’s formative phase and its more creative phase during the Golden Age of Islam, which extends from roughly the 8th through the 13th centuries. During this period, Islamic culture and learning flourished, and the Muslim-ruled lands spread from the Middle East, through Northern Africa, and into the Iberian Peninsula. Taking his cue from Aristotle, Ibn Sina sought to present a complete philosophy that would address both theoretical and practical philosophy. Some have estimated that Ibn Sina published as many as 450 works, though others place the figure at under 100 (Namazi 2001).

アブー・アリー・アル＝フサイン・イブン・アブドゥッラー・イブン・スィーナー（紀元後970年頃～1037年）は、ペルシアの博学者であり、哲学、医学、天文学、錬金術、地理学、数学、イスラーム神学、さらには詩の作品まで刊行した。その知的活動の範囲が非常に広かったため、彼は、イスラーム哲学の形成期と、より創造的な時期をつなぐ要と見なされている。この後者の時期は、おおよそ8世紀から13世紀にかけてのイスラーム黄金時代にあたる。この時代にはイスラームの文化と学問が栄え、ムスリムが支配する地域は、中東から北アフリカを経て、イベリア半島にまで広がった。イブン・スィーナーはアリストテレスを手がかりに、理論哲学と実践哲学の両方を扱う、完結した哲学を提示しようとした。彼が刊行した著作は450にも及ぶと推定する人もいるが、100未満とする人もいる（Namazi 2001）。

Ibn Sina’s work was highly influential within both the Muslim and the Christian world. His proof of the existence of God became predominant. Called the Proof of the Truthful, the argument proposed that existence requires that there be a necessary entity—an entity that cannot not exist. Elements of the material world—animals, plants, rivers, mountains—are contingent—that is, they come and go. They may have existed in the past but do not exist now, or they may exist now but will not exist in the future. Therefore, they can not exist. Therefore, there must be a nonmaterial entity that causes this material world to come into existence.

イブン・スィーナーの著作は、イスラーム世界とキリスト教世界の双方で、大きな影響力を持った。彼の神の存在証明は、支配的なものとなった。「真実なる者たちの証明」と呼ばれるこの論証は、何かが存在するためには、必然的な存在者、すなわち存在しないことが不可能な存在者が必要だとする。動物、植物、川、山など、物質世界を構成するものは偶然的である。つまり、生じては消えていく。それらは過去には存在していたが現在は存在しないかもしれず、現在は存在していても未来には存在しないかもしれない。したがって、それらは存在しないことが可能である。ゆえに、この物質世界を存在させる原因となる、非物質的な存在者がなければならない。

Much like Aristotle, Ibn Sina believed that the rational order of the universe was comprehensible by our human minds, and his well-ordered and complete philosophical project demonstrated this (Gutas 2016). Ibn Sina’s most influential book is the Canon, a five-volume medical encyclopedia that—translated into Latin and Hebrew—became the textbook for the study of medicine in European universities from the 12th to the 17th century (Amr and Tbakhi 2007). Ibn Sina’s epistemology—and in particular, his development of an empiricism that advances far beyond the Epicureans and is, in fact, comparable to that of John Locke—has received less attention.

アリストテレスと同じように、イブン・スィーナーは、宇宙の合理的な秩序は人間の精神によって理解可能だと考えた。彼の整然とした包括的な哲学の構想は、そのことを実証するものだった（Gutas 2016）。イブン・スィーナーの最も影響力のある著書は、5巻からなる医学百科全書『医学典範』である。ラテン語とヘブライ語に翻訳され、12世紀から17世紀まで、ヨーロッパの大学で医学を学ぶための教科書となった（Amr and Tbakhi 2007）。イブン・スィーナーの認識論には、それほど注意が向けられてこなかった。とりわけ、彼が展開した経験論は、エピクロス派をはるかに越えて進み、実際にはジョン・ロックの経験論に匹敵するものである。

Ibn Sina, similar to Locke, proposed that humans are born with a rational soul that is a blank slate. The child possesses the five external senses associated with the animal soul (sight, smell, sound, taste, and touch) and two internal senses of the human rational soul, memory and imagination. The child gathers and stores information from the senses and is able to abstract intelligible concepts about the world from this sensual data and about the human soul (rationality) through reflection (which Locke later calls experience). So, a child in a high chair might drop food and observe that it falls to the floor, based on experience, but a child through reflection also observes a causal relationship. For Ibn Sina, gravity exists both in the materialist realm of the senses and in the cognitive realm of the mind or soul. Like gravity, numbers exist in both realms, the abstract concept of the number two and concrete pairs of objects, such as two shoes or two apples. He explains in The Metaphysics of Healing, “Number has an existence in things and an existence in the soul” (quoted in Tahiri 2016, 41).

ロックと同じように、イブン・スィーナーは、人間は白紙の状態の理性的魂を持って生まれるとした。子どもは、動物的魂に結びつく5つの外的感覚、すなわち視覚、嗅覚、聴覚、味覚、触覚と、人間の理性的魂に属する2つの内的感覚、すなわち記憶と想像力を持っている。子どもは感覚から情報を集めて蓄え、この感覚的な資料から世界についての知的に把握可能な概念を抽象し、また内省を通じて人間の魂、すなわち理性についての概念を抽象することができる。ロックは後に、この内省を経験と呼ぶ。例えば、子ども用の高い椅子に座った子どもは、食べ物を落として、それが床へ落ちるのを経験によって観察するかもしれない。しかし、子どもは内省によって、因果関係をも見て取る。イブン・スィーナーにとって、重力は、感覚が捉える物質的領域と、精神ないし魂の認知的領域の両方に存在する。重力と同様に、数もこの2つの領域の両方に存在する。「2」という数の抽象的概念と、靴2つやリンゴ2個といった具体的な物の組である。彼は『治癒の書』の形而上学篇で、「数は事物のうちにも存在し、魂のうちにも存在する」と説明する（Tahiri 2016, 41から引用）。

The child’s mind organizes this information—making generalizations, separating out the essential from the nonessential, and affirming or negating relationships. Through this process, the child forms definitions and propositions that reflect the logical and mathematical modes of rational thought (Gutas 2012).

子どもの精神は、この情報を整理する。一般化し、本質的なものを非本質的なものから分け、関係を肯定したり否定したりするのである。この過程を通して、子どもは、合理的思考の論理的・数学的な仕方を反映する定義や命題を形成する（Gutas 2012）。

Ibn Sina stated that all knowledge is a result either of forming concepts or acknowledging the truth of propositions. He distinguished different types of propositions, each of which have different sources and therefore different ways to prove or disprove the proposition. Table 4.2 lists 5 of Ibn Sina’s 16 types of propositions and examples (Gutas 2012).

イブン・スィーナーは、あらゆる知識は、概念を形成すること、または命題の真理を認めることのいずれかの結果だと述べた。彼は命題をさまざまな種類に区別した。それぞれは異なる根拠を持ち、したがって、その命題を証明したり反証したりする方法も異なる。表4.2は、イブン・スィーナーによる16種類の命題のうち5種類と、その例を示している（Gutas 2012）。

Some types of propositions, such as sense data and data based on reflection, are knowledge based on the external or internal senses. Tested data, however, can be accepted as true only after repeated observation and attribution to a cause. For example, “fire causes burns” would be based on the observations that fire is hot, hot things burn objects (cause), and flesh is an object. The truth of data provided by multiple reports can only be confirmed if it has been reported by so many sources that it is highly unlikely to be a falsehood.

感覚の資料や内省に基づく資料など、ある種の命題は、外的感覚または内的感覚に基づく知識である。しかし、試験によって確かめられた資料は、繰り返し観察し、ある原因に帰した後にのみ、真として受け入れることができる。例えば「火はやけどを引き起こす」は、火は熱い、熱いものは物体を焼く（原因）、肉は物体である、という観察に基づくことになる。複数の報告が伝える資料が真であると確認できるのは、それがあまりにも多くの情報源によって報告されていて、虚偽である可能性が非常に低い場合に限られる。

Building on Aristotle’s idea of induction conveyed in Posterior Analytics, Ibn Sina developed a scientific methodology of experimentation in his treatise “On Demonstration” within his Book of Healing. Induction involves making an inference based on observations. Ibn Sina stated that—unlike untested induction—experimentation provides the basis of certain knowledge. He used the example of the relationship between consuming the plant scammony and purging (vomiting). He noted that the observation of a positive correlation does not prove that the relationship exists but rather that the lack of observation of a negative correlation (cases in which scammony did not cause purging) provides stronger evidence. Ibn Sina’s experimentation involved a search for falsification of a correlation—just like the scientific method used today, which, for example incorporates control groups (McGinnis 2003). Furthermore, Ibn Sina insisted that a causal term be inserted into the relationship that is observed. It is not scammony that causes purging but a property that scammony has that requires further investigation. So Ibn Sina’s argument is (1) scammony has the power to purge, (2) scammony causes purging, (3) a power to purge causes purging. Exactly what the power to purge is remains uncertain until further investigation. In the first example above, the cause is established: (1) fire burns flesh, (2) fire is hot, (3) heat burns flesh.

イブン・スィーナーは、アリストテレスが『分析論後書』で示した帰納の考えを発展させ、『治癒の書』の「論証について」という論考で、実験に基づく科学的方法を築いた。帰納とは、観察に基づいて推論することである。イブン・スィーナーは、検証されていない帰納とは異なり、実験は確実な知識の基礎を与えると述べた。彼は、スカモニアという植物の摂取と、排出作用（嘔吐）との関係を例にした。彼が指摘したのは、正の相関が観察されることは、その関係の存在を証明しないということである。それよりも、負の相関、すなわちスカモニアが排出を引き起こさなかった事例が観察されないことのほうが、強い証拠になる。イブン・スィーナーの実験は、相関を反証する事例の探索を含んでいた。これは、例えば対照群を取り入れる、今日の科学的方法と同様である（McGinnis 2003）。さらに、イブン・スィーナーは、観察された関係の中に、原因を表す項を挿入しなければならないと主張した。排出を引き起こすのはスカモニアそのものではなく、スカモニアが持つ、さらに調べる必要のある性質である。したがって、彼の論証は、（1）スカモニアには排出を引き起こす力がある、（2）スカモニアは排出を引き起こす、（3）排出を引き起こす力が排出を引き起こす、となる。その排出を引き起こす力が正確には何なのかは、さらに調査するまで不確かである。上で最初に挙げた例では、原因は確定している。（1）火は肉を焼く、（2）火は熱い、（3）熱は肉を焼く、ということである。

As advancement of experimental knowledge challenged Islamic theology, debate emerged over how to reconcile faith and science.

実験的知識の進歩がイスラーム神学に難題を突きつけるにつれて、信仰と科学をどのように調和させるかをめぐる議論が生まれた。