第4章古典哲学の成立The Emergence of Classical Philosophy

Ibn Rushd (1126–1198), known as Averroes in the Latin world, was born into a family of jurists in Cordova in Andalusia, or Muslim-ruled Spain. Like Ibn Sina, his philosophy took its inspiration from Aristotle. Like Ibn Sina and Aristotle, his work ranged across a number of domains, from metaphysics and logic through medicine and natural philosophy. Much of this work took the form of commentaries on Aristotle. He thought that the Neoplatonic interpretation of Aristotle had distorted the original meaning of Aristotle’s work and sought a return to Aristotle’s original works in his commentaries. Ibn Rushd was pivotal to the revival of Aristotle in Europe. The tradition of commentary on Aristotle’s works that developed among Islamic philosophers developed Aristotle’s thought in fascinating ways and kept Aristotle scholarship alive.

ラテン語世界でアヴェロエスとして知られるイブン・ルシュド（1126～1198年）は、アンダルシア、すなわちムスリム支配下のスペインにあるコルドバで、法学者の家に生まれた。イブン・スィーナーと同じく、彼の哲学はアリストテレスから着想を得た。また、イブン・スィーナーやアリストテレスと同様、その著作は、形而上学、論理学から医学、自然哲学に至るまで、数多くの分野に及んだ。これらの仕事の多くは、アリストテレスへの注釈という形を取った。彼は、アリストテレスに対する新プラトン主義的解釈が、その著作の本来の意味を歪めたと考え、自らの注釈においてアリストテレスの原著への回帰を目指した。イブン・ルシュドは、ヨーロッパにおけるアリストテレス復興の要となった。イスラームの哲学者の間で発展した、アリストテレスの著作に注釈を加える伝統は、彼の思想を興味深い方向へ展開させ、アリストテレス研究を生きたものとして保った。

Ibn Rushd saw demonstration as the key to logic and the condition for philosophical certainty and scientific reasoning (Ben Ahmed and Pasnau 2021). This had important theological implications and led to confrontations with theologians who believed that philosophical reflection was at odds with the Muslim faith. He sought to demonstrate the existence of God by showing that his creation was fine-tuned for humans in a way that could not be simply a matter of chance. In addition, he advanced an argument, taken up today by intelligent design advocates, that holds that it is not possible to explain the complexity of living beings without a creator.

イブン・ルシュドは、論証を、論理学の鍵であり、哲学的確実性と科学的推論の条件であると見なした（Ben Ahmed and Pasnau 2021）。この考えは神学上の重要な含意を持ち、哲学的考察はイスラーム信仰と相容れないと考える神学者たちとの対立を招いた。彼は、神の創造物が人間のために、単なる偶然では説明できない仕方で精密に調整されていることを示し、神の存在を論証しようとした。さらに、生物の複雑さは創造者なしには説明できないという論証を提出した。この論証は今日、インテリジェント・デザインの擁護者たちが取り上げている。

Even as philosophy gained ground in the Islamic world, theological traditionalists remained influential. These traditionalists denied that reason could bring one closer to God. Ibn Rushd was among a number of philosophers who opposed this traditionalism and sought to show the compatibility of faith and reason. Not only did Ibn Rushd seek to show that reason was compatible with faith, he went further and cited Quranic scripture to show that religion required philosophical reflection. He wrote, “Many Quranic verses, such as ‘Reflect, you have a vision’ (59.2) and ‘they give thought to the creation of heaven and earth’ (3:191), command human intellectual reflection upon God and his creation” (quoted in Hiller 2016).

イスラーム世界で哲学が勢力を広げる間にも、神学の伝統主義者たちは影響力を保ち続けた。彼らは、理性によって神に近づけるということを否定した。イブン・ルシュドは、この伝統主義に反対し、信仰と理性の両立可能性を示そうとした哲学者の一人だった。イブン・ルシュドは、理性が信仰と両立することを示そうとしただけではない。さらに進んで、宗教そのものが哲学的考察を要求していると示すため、クルアーンの聖句を引用した。彼はこう書いている。「『省察せよ、見る力を持つ者たちよ』（59章2節）や『彼らは天と地の創造について思いをめぐらす』（3章191節）など、クルアーンの多くの節は、神とその創造物について、人間が知的に考察することを命じている」（Hiller 2016から引用）。

Al-Ghazali (c.1056–1111) was one of the most prominent Sunni Muslim theologians and philosophers. Writing in a period after the initial establishment of the Sunni sect, he sought to refute various challenges to its teachings from both Shi’ite religious scholars and philosophers. In his most well-known work, The Incoherence of the Philosophers, Al-Ghazali sought to refute these challenges while also strengthening the theological basis for Sunnism. Ibn Rushd wrote a refutation of Al-Ghazali’s The Incoherence of the Philosophers. In it, he argues against Al-Ghazali’s claim that philosophical reflection must remain distinct from the Muslim faith and that mystical union with Allah or God is the only true path to religious enlightenment. This dispute between Al-Ghazali and Ibn Rushd represents the conflict between faith and reason that characterized medieval Islam. This same conflict remains relevant in the present.

アル・ガザーリー（1056年頃～1111年）は、スンナ派イスラームの最も著名な神学者・哲学者の一人だった。スンナ派が最初に確立された後の時代に著作を行い、シーア派の宗教学者と哲学者の双方からその教えに向けられた、さまざまな異論を反駁しようとした。最もよく知られる著作『哲学者の自己矛盾』では、こうした異論を反駁するとともに、スンナ派の神学的基盤を強化しようとした。イブン・ルシュドは、アル・ガザーリーの『哲学者の自己矛盾』に対する反駁を書いた。そのなかで彼は、哲学的考察はイスラーム信仰から分離しておかなければならず、アッラー、すなわち神との神秘的な合一こそが宗教的覚醒への唯一の真の道であるという、アル・ガザーリーの主張に反論する。アル・ガザーリーとイブン・ルシュドのこの論争は、中世イスラームを特徴づけた、信仰と理性の対立を代表している。この同じ対立は、現在にも関わる問題である。

Christian philosophy during this period is influenced by the development of two institutions: the university and the monastery. The development of these institutions influenced the form that philosophy would take during this period. It was in these institutions that a systematic effort was made to combine philosophy and theology in the Christian world. The attempt to reconcile challenges posed to theology by philosophy is illustrated in the voluminous work of Bonaventure (1221–1274) and Thomas Aquinas (1225–1274).

この時代のキリスト教哲学は、大学と修道院という2つの制度の発展から影響を受けている。これらの制度の発展は、この時代の哲学が取ることになる形に影響した。キリスト教世界で、哲学と神学を結合しようとする体系的な取り組みが行われたのは、これらの施設においてだった。哲学が神学に突きつける難問を調和的に解決しようとする試みは、ボナヴェントゥラ（1221～1274年）とトマス・アクィナス（1225～1274年）の膨大な著作に示されている。

Bonaventure, a Franciscan friar from Italy, traveled to the University of Paris in 1235, where he encountered Aristotle, the Islamic philosophers, and a rigorous course of logic. Bonaventure fused Augustinian ideas with Aristotle. In his illumination argument, he argued that God is the source of all knowledge but that “knowledge of the divine truth is impressed on every soul” (quoted in Houser 1999, 98). The acquisition of knowledge proceeds from effect, the outward world that we observe, to its cause, God. Knowledge is acquired through reasoning, using abstract ideas, propositions, and observed correlations, but certainty about this knowledge is only obtained through Augustine’s process of inner reflection or meditation through which we see the unchangeable divine light.

イタリア出身のフランシスコ会修道士ボナヴェントゥラは、1235年にパリ大学へ赴き、そこでアリストテレス、イスラームの哲学者、そして厳格な論理学の課程に出会った。彼はアウグスティヌスの思想とアリストテレスを融合させた。照明に関する論証では、神はあらゆる知識の源であるが、「神的真理の知識はすべての魂に刻印されている」と論じた（Houser 1999, 98から引用）。知識の獲得は、結果、すなわち私たちが観察する外界から、その原因である神へと進む。知識は、抽象的観念、命題、観察された相関関係を用いる推論によって獲得される。しかし、その知識についての確実性は、アウグスティヌスのいう内省または瞑想の過程を通じてのみ得られる。その過程を通して、私たちは変わることのない神の光を見るのである。

Thomas Aquinas (1225–1274) is the quintessential Scholastic philosopher, whose many works determined the course of European philosophy for generations. Somewhat like Immanuel Kant (1724–1804) several centuries later, philosophers after Aquinas knew that they would have to contend with his writings, either by extending his project or critiquing it. Aquinas saw that Scholastic philosophy needed to be reinvigorated, and he introduced the work of Jewish and Islamic philosophers to medieval Christian thought, bringing new ideas and approaches to philosophy (Van Norden 2017).

トマス・アクィナス（1225～1274年）は、スコラ哲学を代表する哲学者であり、その多数の著作は、何世代にもわたってヨーロッパ哲学の進路を決定した。数世紀後のイマヌエル・カント（1724～1804年）の場合といくらか似て、アクィナス以後の哲学者たちは、その構想を発展させるにせよ批判するにせよ、彼の著作と取り組まなければならないと理解していた。アクィナスは、スコラ哲学に新たな活力が必要だと見抜いた。そして、ユダヤ教とイスラームの哲学者の著作を、中世のキリスト教思想へ導入し、哲学に新たな考えと方法をもたらした（Van Norden 2017）。

Aquinas is probably best known for his five ways to demonstrate the existence of God. The five ways are considered natural theology because Aquinas does not depend upon the authority of the church to justify the existence of God. Instead, he writes that we can define God in five ways: as an unmoved mover, first cause, necessary being, absolute being, and grand designer. In order to avoid an infinite regress, we must assume an unmoved mover who put all the entities into motion. Similarly, God is the first cause of everything that exists, or else we face an infinite causal regress. Everything that exists has contingent existence, save for God. God is the necessary being upon which every contingent being depends. Contingent beings have qualities that are relative to one another (bigger and smaller, etc.), which entails an absolute being to whom all these are relative. Finally, the evidence of design in the world implies a grand designer. All natural bodies act to achieve an end. For example, an acorn gives rise to a tree. However, not all natural bodies are aware of and able to direct themselves to achieve this end. Therefore, an intelligent being must exist to guide these natural beings toward their end.

アクィナスは、おそらく神の存在を論証する「5つの道」によって、最もよく知られている。この5つの道は、自然神学と見なされる。アクィナスが、神の存在を正当化するために教会の権威には依拠しないからである。代わりに、彼は神を5つの仕方で定義できると書く。不動の動者、第一原因、必然的存在者、絶対的存在者、そして偉大な設計者である。無限後退を避けるためには、あらゆる存在者を運動させ始めた不動の動者を想定しなければならない。同様に、神は存在するすべてのものの第一原因である。そうでなければ、原因をどこまでも遡る無限後退に直面する。存在するあらゆるものは、神を除いて、偶然的な存在を持つ。神は、あらゆる偶然的存在者が依存する、必然的存在者である。偶然的存在者は、互いに相対的な性質、例えば、より大きい、より小さいといった性質を持つ。このことは、それらすべてが相対する基準となる、絶対的存在者を必要とする。最後に、世界のうちに見られる設計の証拠は、偉大な設計者の存在を示唆する。自然界のあらゆるものは、ある目的に達するように働く。例えば、ドングリは木を生じさせる。しかし、自然界のすべてのものが、この目的を自覚し、そこへ向けて自らを導けるわけではない。したがって、これら自然界の存在者を、その目的へと導く知性的存在者がなければならない。

We can see Aristotle’s influence in the metaphysics and epistemology of Aquinas as well as in his ethics and political philosophy. Aristotle defined God as the prime mover and “thought thinking itself.” We can discern the influence of this idea in Aquinas’s Five Ways. Aquinas also adopted Aristotle’s virtue ethics and adapted them to his Christian context.

アクィナスの形而上学と認識論、そして倫理学と政治哲学には、アリストテレスの影響を見ることができる。アリストテレスは、神を第一動者、また「自らを思考する思考」と定義した。この考えの影響は、アクィナスの「5つの道」に認められる。アクィナスはまた、アリストテレスの徳倫理学を採用し、キリスト教という自らの文脈に適合させた。