第4章古典哲学の成立The Emergence of Classical Philosophy

During the Middle Ages, people referred to Plato’s most famous pupil Aristotle as simply “the Philosopher.” This nickname is a testament to his enduring fame, as well as to the fact that he was driven by philosophical curiosity to try to understand everything under the sun. The first sentence of his famous work Metaphysics states, “Philosophy begins in wonder.” He exemplified this claim in his writing. His works ranged widely across all the main areas of philosophy, including logic, metaphysics, and ethics. In addition, he investigated natural philosophy, the fields of study that eventually gave rise to science. Aristotle also researched topics that would today be classified as biology and physics. Stylistically, his work was very different from that of his teacher. While Plato’s work was literary and even dramatic, Aristotle’s writings are presented as lecture.

中世の人々は、プラトンの最も有名な弟子アリストテレスを、単に「哲学者」と呼んだ。この呼び名は、長く続く名声とともに、哲学的な好奇心に駆られ、この世のすべてを理解しようとした彼の姿勢の証しでもある。有名な著作『形而上学』の最初の文は、「哲学は驚きに始まる」と述べる。彼は著作によってこの主張を体現した。作品は論理学、形而上学、倫理学など、哲学の主要なすべての領域に広く及ぶ。さらに彼は、やがて科学を生み出す研究分野である自然哲学も探究した。今日なら生物学や物理学に分類される話題も研究した。文体の面では、その仕事は師の仕事と大きく異なる。プラトンの作品が文学的で、ときには演劇的でさえあったのに対し、アリストテレスの著作は講義の形で示されている。

Plato and his successors were prone to mysticism. It was easy to translate the philosophical theory of the forms into a mystical doctrine in which the forms were known by the mind of God. Aristotle resisted this trend. At the center of Aristotle’s work was his doctrine of the four causes. He believed that the nature of any single thing could be understood by answering four basic questions: “What’s it made of?” (material cause), “What shape does it have?” (formal cause), “What agent gave it this form?” (efficient cause), and, finally, “What is its end goal?” (final cause). Not only can we explain the nature of anything by answering these four basic questions, we can also understand the nature of the universe. Aristotle’s universe is a closed system that is comprehensible to humanity because it is composed of these four causes. Each cause leads to another, until we get to the first cause or prime mover at the head of it all. Somewhat obscurely, Aristotle claims that this first cause is “thought thinking itself.”

プラトンとその後継者たちは、神秘主義に傾きがちだった。イデア論という哲学的な理論は、イデアは神の精神によって知られるとする神秘的な教説へ、容易に置き換えられた。アリストテレスはこの傾向に抵抗した。彼の仕事の中心にあったのは、四原因説である。彼は、どんなものの本性も、四つの基本的な問いに答えれば理解できると考えた。「何からできているのか」という質料因、「どのような形を持つのか」という形相因、「何がそれにその形を与えたのか」という作用因、そして最後に「最終的な目標は何か」という目的因である。この四つの基本的な問いに答えることで、どのようなものの本性も説明できるだけでなく、宇宙の本性も理解できる。アリストテレスの宇宙は、この四原因から成るために人間に理解できる、閉じた体系である。それぞれの原因は別の原因へとつながり、ついには全体の先頭にある第一原因、すなわち第一動者へ至る。アリストテレスは、この第一原因を「自らを思惟する思惟」と、いくらか難解に表現している。

In addition to the doctrine of the four causes, it is important to understand Aristotle’s account of the soul. Unlike Plato, who held that the soul is an eternal substance that is reborn in various bodies, Aristotle has a functional conception of the soul. He defined the soul based upon what the soul does. In Aristotle’s understanding, all living things have souls. Plants have a vegetative soul that promotes growth and the exchange of nutrients. The animal soul, in addition to taking in nutrients and growing, experiences the world, desires things, and can move of its own volition. Added to these various functions in humans is the ability to reason.

四原因説に加えて、アリストテレスの魂についての説明も理解する必要がある。プラトンは、魂をさまざまな身体に生まれ変わる永遠の実体と考えた。それに対してアリストテレスは、魂をその機能から捉える。魂が何をするかに基づいて、それを定義したのである。彼の理解では、すべての生物は魂を持つ。植物には、成長と栄養分のやり取りを促す、植物的な魂がある。動物の魂は、栄養を取り入れて成長することに加え、世界を経験し、ものを欲し、自らの意志で動くことができる。人間では、これらのさまざまな機能に、推論する能力が加わる。

With the four causes and the functional conception of the soul, we can begin to understand Aristotle’s ethics. Aristotle systematized Plato’s conception of ethics based upon his conception of the self and his four causes. Since everything that exists has a purpose, one of the basic questions for ethics is “What is the purpose of the human being?” After considering such candidates as pleasure and power, Aristotle settles on the answer “happiness” or, more accurately, “eudaimonia.” Rather than a fleeting emotional state, eudaimonia is better understood as “flourishing.” So the question at the heart of Aristotle’s ethics is “How should humans best achieve happiness?” His basic answer is that we achieve eudaimonia by cultivating the virtues. Virtues are habits of character that help us to decide what action is preferable in a particular moment. Cultivating these virtues will helps us to lead a fulfilling life.

四原因と、機能から魂を捉える考えによって、アリストテレスの倫理学を理解し始めることができる。彼は、自己についての考えと四原因に基づいて、プラトンの倫理の捉え方を体系化した。存在するすべてのものには目的があるので、倫理学の基本的な問いの一つは「人間の目的は何か」となる。快楽や権力といった候補を検討した末に、アリストテレスは「幸福」、より正確には「エウダイモニア」という答えに落ち着く。エウダイモニアは、束の間の感情の状態というより、「よく生き、能力を開花させていること」と理解するほうがよい。したがって、彼の倫理学の核心となる問いは「人間はどうすれば最もよく幸福を実現できるか」である。その基本的な答えは、徳を養うことによってエウダイモニアを実現できる、というものだ。徳とは、ある時点でどの行為が望ましいかを判断する助けになる、人格上の習慣である。こうした徳を養うことは、充実した生を送る助けになる。

It is generally true to say that Plato tended to be more focused on the transcendental world of the forms while Aristotle and his followers were more focused on this worldly existence. They shared a belief that the universe was comprehensible and that reason should serve as a guide to ordering our lives.

一般的に言えば、プラトンはイデアの超越的な世界に、アリストテレスとその後継者たちはこの世の存在に、より強く目を向ける傾向があった。両者は、宇宙は理解可能であり、私たちの生を秩序づける際には、理性を導きとすべきだという信念を共有していた。

In the wake of the giants of Greek philosophy—Socrates, Plato, and Aristotle—some philosophers turned away from Plato’s ideal forms and toward materialism. In this, they can be seen as furthering a trend already present in the thinking of Aristotle. For Aristotle, there can be no immaterial forms—everything that exists has some material basis, though he allows an exception for his first cause, the unmoved mover.

ギリシャ哲学の巨人ソクラテス、プラトン、アリストテレスに続く時代、一部の哲学者は、プラトンのイデアから離れて唯物論へと向かった。この点では、すでにアリストテレスの思考の中にあった傾向を、さらに進めたと見ることができる。アリストテレスにとって、非物質的な形相はありえず、存在するすべてのものには何らかの物質的な基礎がある。ただし彼は、第一原因である不動の動者については例外を認める。

The Epicureans steadfastly rejected the existence of immaterial forms, unmoved movers, and immaterial souls. The Epicureans, like Aristotle, embraced empiricism, which means that they believed that all knowledge was derived from sense experience. This view was the basis of the revival of empiricism in 18th-century British thought and scientific practice. They espoused an ethical naturalism that held that in order to live a good life we must properly understand human nature. The ultimate goal of life is to pursue pleasure. Despite their disagreements with Plato and, to a lesser extent, Aristotle, the Epicureans agreed with their predecessors that human existence ought to be guided by reason.

エピクロス派は、非物質的なイデア、不動の動者、非物質的な魂の存在を、断固として退けた。彼らはアリストテレスと同じく経験論を採った。つまり、すべての知識は感覚経験から得られると考えたのである。この見方は、18世紀イギリスの思想と科学的実践における、経験論の復興の基礎となった。彼らは、よい生を送るには人間の本性を正しく理解しなければならないとする、倫理的自然主義を唱えた。生の究極の目的は、快楽を追求することである。プラトンと、程度は小さいがアリストテレスとも意見を異にしながら、エピクロス派は、人間の存在は理性によって導かれるべきだという点では、先行する哲学者たちに同意した。

The two principal Greek Epicureans were Epicurus himself (341–270 BCE) and his Roman disciple Lucretius (c. 99–55 BCE). Although Epicurus’s views are characterized as hedonistic, this does not mean that he believed that we ought to be indiscriminate pleasure-seekers. Instead, he proposed that people could achieve fulfilling lives if they were self-sufficient and lived free from pain and fear. Of course, complete self-sufficiency is just as impossible as a life utterly free from pain and fear, but Epicurus believed that we should strive to minimize our dependence upon others while limiting the pain in our lives. Epicureans thought that the best way to do this was to retire from society into philosophical communities far from the hustle and bustle of the crowd. Epicurus and Lucretius saw the fear of death as our most debilitating fear, and they argued that we must overcome this fear if we were going to live happy lives.

主要なギリシャ系のエピクロス派の二人は、エピクロス自身（紀元前341～270年）と、ローマの弟子ルクレティウス（紀元前99年ごろ～55年ごろ）である。エピクロスの見方は快楽主義とされるが、何の区別もなく快楽を追い求めるべきだと考えた、という意味ではない。彼はむしろ、人は自足し、苦痛と恐怖から自由に生きれば、充実した生を実現できると提案した。完全な自足は、苦痛も恐怖もまったくない生と同じく不可能ではあるが、エピクロスは、生の苦痛を抑えながら、他人への依存をできるだけ少なくすべきだと考えた。エピクロス派は、その最善の方法は、社会から退き、群衆の喧騒から離れた哲学的な共同体に入ることだと考えた。エピクロスとルクレティウスは、死への恐怖を、私たちの力を最も弱める恐怖とみなし、幸福に生きるには、それを克服しなければならないと論じた。

Lucretius developed Epicurean philosophy in a poem called De Rerum Natura (On the nature of things). This poem discusses ethical ideas, but physics provides its focus. Lucretius adopts a material atomism that holds that things are composed of atoms in motion. Rejecting religious explanations, he argues that the universe is governed by chance and exemplified by these atoms in motion. Although the Epicurean philosophers were critically responding to the work of Plato and Aristotle, it should be evident that they also have antecedents in Presocratic thought. We can see this in their atomism and their religious skepticism, which hearkens back to Xenophanes.

ルクレティウスは『事物の本性について』（De Rerum Natura / On the nature of things）という詩で、エピクロス派の哲学を展開した。この詩は倫理的な考えも論じるが、中心は自然学にある。彼は、ものは運動する原子から成るとする、唯物論的な原子論を採った。宗教的な説明を退け、宇宙は偶然に支配され、その姿は運動する原子に示されると論じる。エピクロス派の哲学者たちは、プラトンやアリストテレスの仕事に批判的に応答していたが、ソクラテス以前の思想にも先駆を持っていることは明らかだろう。それは、彼らの原子論と、クセノパネスにさかのぼる宗教的な懐疑に見ることができる。