第4章古典哲学の成立The Emergence of Classical Philosophy

Just as Hellenistic philosophy developed in the long shadows cast by Plato and Aristotle, Roman philosophy also used these two giants of Greek philosophy as reference points. While Roman philosophical traditions were built upon their Greek forebearers, they developed in a Roman cultural context. Rome began as a republic before becoming an empire, and Roman philosophy was affected by this political transformation. Still, Roman philosophical schools were thoroughly grounded in Greek philosophy, with many Roman philosophers even choosing to write in Greek rather than Latin, since Greek was viewed as the language of scholarship.

ヘレニズム哲学がプラトンとアリストテレスの長い影のもとで発展したように、ローマ哲学も、この二人のギリシャ哲学の巨人を基準点とした。ローマの哲学的伝統はギリシャの先人たちを土台としながら、ローマの文化的な文脈の中で発展した。ローマは共和政から始まり、のちに帝国になった。ローマ哲学もこの政治的な変容の影響を受けた。それでも、ローマの哲学の学派はギリシャ哲学に深く根ざしていた。ギリシャ語が学問の言語と見なされていたため、多くのローマの哲学者は、ラテン語ではなくギリシャ語で書くことさえ選んだ。

Recall that Plato defined philosophy in opposition to sophistry. Whereas the philosopher sought the truth in a dispassionate way using reason as a guide, the Sophist addressing a crowd was indifferent to truth, seeking power and influence by appealing to the audience’s emotions. This harsh critique of rhetoric, which can be defined as the art of spoken persuasion, softened with subsequent philosophers. Indeed, Aristotle wrote a text called Rhetoric in which he sought to analyze rhetoric as the counterpart to philosophy. The tension never disappears entirely, however, and the relationship between philosophy and rhetoric and, more generally, the relationship between philosophy and politics remains a perennial question.

プラトンが、ソフィストの営みと対立させて哲学を定義したことを思い出そう。哲学者は理性を導きとして、感情に流されず真理を求める。一方、群衆に語りかけるソフィストは真理に無関心で、聴衆の感情に訴えることによって権力と影響力を求める。言葉による説得の技術と定義できる弁論術に対する、この厳しい批判は、後の哲学者たちによって和らげられた。実際、アリストテレスは『弁論術』という著作を書き、弁論術を哲学の対応物として分析しようとした。しかし緊張関係が完全になくなることはなく、哲学と弁論の関係、より一般的には哲学と政治の関係は、繰り返し問われる問題として残っている。

Despite the fact that his ideal statesman was a philosopher, Plato generally sought to keep philosophy distinct from the grubbiness of real politics and was concerned about the messiness of democratic politics in particular. In the Roman political context, this ambivalence becomes less apparent. Examples of philosophers who were also statesmen include Cicero (106–43 BCE) and Marcus Aurelius (121–180 CE). Marcus Aurelius even served as emperor of Rome from 161 to 180 CE. However, as the Roman Republic gave way to the Roman Empire, philosophers shifted inward by focusing on things that were in their control.

理想の政治家を哲学者と考えながらも、プラトンは一般に、哲学を現実政治の汚さから区別しておこうとし、とくに民主的な政治の混乱を懸念していた。ローマの政治的な文脈では、この両義的な態度はそれほど目立たなくなる。政治家でもあった哲学者の例には、キケロ（紀元前106～43年）とマルクス・アウレリウス（紀元121～180年）がいる。マルクス・アウレリウスは、161年から180年までローマ皇帝も務めた。しかし、ローマ共和政がローマ帝国へ変わるにつれ、哲学者は、自分の統御できるものに焦点を当て、内面へと向かっていった。

Aristotle held that eudaimonia is worthwhile at least in part because it helps us to better deal with various inevitable misfortunes. The Roman Stoics further developed this idea, proposing four core virtues: courage, justice, temperance, and wisdom. The Stoics were wary of the type of false judgments that might arise from the emotions. They were also uneasy with the loss of control associated with strong emotions, observing that some people can become enslaved to their passions. The Stoics prized rational self-control above everything else. This constant work at maintaining inner freedom epitomizes the Stoic conception of philosophy (Hadot 2002).

アリストテレスは、エウダイモニアには、少なくとも部分的には、さまざまな避けられない不幸に、よりよく対処する助けになるという価値があると考えた。ローマのストア派はこの考えをさらに発展させ、勇気、正義、節制、知恵という四つの中心的な徳を提案した。ストア派は、感情から生じうる誤った判断を警戒した。また、強い感情に伴う統御の喪失にも不安を抱き、人は自分の情念の奴隷になることがある、と観察した。彼らは何よりも、理性的な自己統御を重んじた。内面の自由を保とうとする、この不断の取り組みこそが、ストア派の哲学観を典型的に表している（Hadot 2002）。

The Stoics were systematic philosophers whose writings focused on ethics, physics, logic, rhetoric, and grammar. For the Stoics, the world consists of material bodies in motion, causally affecting each other. Real entities are those capable of causally affecting one another. The Stoic god is a material entity who exists in nature and meticulously manages it, the material first cause of the universe, Aristotle’s unmoved mover incarnated as a material entity. In other words, God is an animating reason that gives life to the universe. Unlike the Christian God who transcends the universe, the Stoic god is found within it, a force immanent to the universe who combines and recombines the four elements into things we can experience because they act upon us and we upon them. Stoicism developed at a time when politics in the Roman world was increasingly seen as something outside individuals’ power to change. So Stoics let politics go. While turning away from politics may indeed promote a tranquil life, it also promotes passivity. Thus, Stoicism reached a conclusion similar to that reached by Daoism, as explored in the chapter on early philosophy.

ストア派は体系的な哲学者たちであり、その著作は倫理学、自然学、論理学、修辞学、文法を扱っていた。ストア派にとって、世界は運動する物体からなり、それらは互いに因果的な作用を及ぼす。実在するものとは、互いに因果的な作用を及ぼしうるものである。ストア派の神は、自然のうちに存在して自然を細部まで統御する物質的存在であり、宇宙の物質的な第一原因、すなわち物質的存在として具体化されたアリストテレスの不動の動者である。言い換えれば、神とは宇宙に生命を与える、生気をもたらす理性である。宇宙を超越するキリスト教の神とは異なり、ストア派の神は宇宙の内部に見いだされる。それは宇宙に内在する力であり、四元素を結合し、さらに組み替えて、私たちが経験できる事物にする。私たちがそれらを経験できるのは、それらが私たちに作用し、私たちもそれらに作用するからである。ストア派が発展したのは、ローマ世界の政治が、個人の力では変えられないものとますます見なされるようになった時代だった。そのため、ストア派は政治への関与を手放した。政治から身を引くことは確かに平穏な生活を促すかもしれないが、受動的な態度をも促す。こうしてストア派は、哲学の初期の歴史を扱う章で見た道家思想と似た結論に到達した。