第12章現代哲学と社会理論Contemporary Philosophies and Social Theories

Many modern scholars embraced the idea that the world operates according to a set of overarching universal structures. This view proposes that as we continue to progress in terms of technological, scientific, intellectual, and social advancements, we come closer to discovering universal truths about these structures. This view of progression toward truth gave rise to a school of thought known as structuralism, which is pervasive in many academic fields of study, as discussed below. Postmodernism departs from this way of thinking in rejecting these ideas and contending that there exists no one reality that we can be certain of and no absolute truth.

近代の多くの学者は、世界が、全体を包み込む普遍的な構造の組に従って働くという考えを受け入れた。この見方では、技術的、科学的、知的、社会的な進歩を重ねるにつれ、私たちは、それらの構造についての普遍的な真理の発見へ、近づいていく。真理へ向けて進むというこの見方は、構造主義と呼ばれる思想の流れを生んだ。以下で論じるように、構造主義は、多くの学問分野に広がっている。ポストモダニズムは、この考え方から離れる。これらの考えを退け、私たちが確信できる唯一の現実も、絶対的な真理も存在しない、と主張する。

The philosophical battle over whether there is one nonnegotiable reality took shape in conversations around structuralism and post-structuralism. Structuralists historically looked to verbal language and mathematics to show that symbols cannot refer to just anything we want them to refer to. For example, most people would say it is ridiculous to use the word car to refer to a dog. Rather, language and mathematics are universal systems of communication emerging from a universal structure of things. This claim sounds similar to Platonic idealism, in which the structures that ground our world are understood as intangible “forms.”

譲ることのできない、唯一の現実があるのかをめぐる哲学の争いは、構造主義とポスト構造主義をめぐる議論の中で形を取った。歴史的に構造主義者は、言語と数学に目を向け、記号は、私たちが指し示したいと望むものを、何でも自由に指せるわけではないと示そうとした。たとえば、car（車）という語を犬を指すのに使うのは、ばかげていると、多くの人は言うだろう。むしろ、言語と数学は、物事の普遍的な構造から生まれる、普遍的なコミュニケーションの体系だという。この主張は、私たちの世界の基礎となる構造を、形のない「イデア」として捉える、プラトンの観念論に似て聞こえる。

Post-structuralists argue that universal structures are abstract ideas that cannot be proven to exist. They contend that structuralists are mistaken in their understanding of the internal workings of language—or any system—as unmediated (or not influenced by the outside world). This mistake, they argue, had misled people into believing in a universal structure of things. Post-structuralism suggests that the meaning of things is in perpetual authorship, or is always being created and recreated. Post-structuralists dispute the claim that any universal system of relations exists. Rather, they argue that anything presented as a universal system is in fact the product of human imaginations and almost certainly reinforced by the power dynamics of a society.

ポスト構造主義者は、普遍的な構造は抽象的な観念であり、その存在を証明できないと論じる。構造主義者が、言語、あるいはあらゆる体系の内部の働きを、媒介されていないもの、すなわち外の世界の影響を受けないものとして理解するのは、誤りだと主張する。この誤りによって、人々は、物事の普遍的構造を信じるよう、誤って導かれたという。ポスト構造主義は、物事の意味は絶えず書き続けられている、つまり、常に作られ、作り直されていると提案する。ポスト構造主義者は、普遍的な関係の体系が存在するという主張に異議を唱える。むしろ、普遍的体系として提示されるものは何であれ、実際には人間の想像の産物であり、ほぼ確実に、社会の権力関係の働きによって補強されていると論じる。

One clear example of the post-structuralist critique of structuralism can be found in the debate over psychoanalysis.

構造主義に対するポスト構造主義の批判の、明瞭な例の一つが、精神分析をめぐる議論にある。

The theory of psychoanalysis is based on the idea that all humans have suppressed elements of their unconscious minds and that these elements will liberate them if they are confronted. This idea was proposed and developed by Austrian neurologist Sigmund Freud (1856–1939). For Freud, psychoanalysis was not only a theory but also a method, which he used to free his patients from challenges such as depression and anxiety. In Freud’s early thinking, the “unconscious” was defined as the realm in which feelings, thoughts, urges, and memories that exist outside of consciousness reside. These elements of the unconscious were understood to set the stage for conscious experience and influence the human automatically (Westen 1999). Freud later abandoned the use of the word unconscious (Carlson et al. 2010, 453), shifting instead to three separate terms: id, referring to human instincts; superego, indicating the enforcer of societal conventions such as cultural norms and ethics (Schacter, Gilbert, and Wegner 2011, 481); and ego, describing the conscious part of human thought. With these three terms, Freud proposed a universal structure of the mind.

精神分析の理論は、すべての人間が、無意識の心の要素を抑圧しており、それらに向き合えば、その要素が人を解放するという考えに基づく。この考えを提案し、発展させたのは、オーストリアの神経学者ジークムント・フロイト（1856〜1939年）である。フロイトにとって精神分析は、理論であるだけでなく、方法でもあった。彼はこの方法で、抑うつや不安などの困難から、患者を解放しようとした。初期のフロイトの考えでは、「無意識」は、意識の外に存在する感情、思考、衝動、記憶が宿る領域と定義された。無意識のこれらの要素は、意識的経験の舞台を整え、自動的に人間に影響すると理解された（Westen 1999）。後にフロイトは、「無意識」という語の使用をやめ（Carlson et al. 2010, 453）、代わりに三つの別の語へと移った。人間の本能を指すイド、文化規範や倫理などの社会的慣行を守らせる超自我（Schacter, Gilbert, and Wegner 2011, 481）、そして、人間の思考の意識的な部分を表す自我である。これら三つの語によって、彼は心の普遍的構造を提案した。

Post-structuralists point out that Freud’s ideas about psychoanalysis and universal structures of the mind cannot be proven. The subconscious foundations on which psychoanalysis is grounded simply cannot be observed. Some have argued that there is no substantive difference between the claims of psychoanalysts and those of shamans or other practitioners of methods of healing not grounded in empirical methods (Torrey 1986). French philosopher Gilles Deleuze (1925–1995) and French psychoanalyst Felix Guattari (1930–1992) took an even harsher approach, presenting psychoanalysis as a means of reinforcing oppressive state control.

ポスト構造主義者は、精神分析や心の普遍的構造についての、フロイトの考えは証明できないと指摘する。精神分析が基礎を置く、潜在意識の土台は、そもそも観察できないという。精神分析家の主張と、経験的方法に基づかない治療を行うシャーマンなどの実践者の主張には、実質的な違いがない、と論じる人々もいる（Torrey 1986）。フランスの哲学者ジル・ドゥルーズ（1925〜1995年）と、精神分析家フェリックス・ガタリ（1930〜1992年）は、さらに厳しい立場を取った。精神分析を、抑圧的な国家支配を強化する手段として描いたのである。

Belgian philosopher Luce Irigaray (b. 1930) and others have criticized Freud’s ideas from a feminist perspective, accusing psychoanalysts of excluding women from their theories. In this view, psychoanalysis is based on a patriarchal understanding. Those taking this view point out that Freud made a number of patriarchal claims, including that sexuality and subjectivity are inseparably connected, and that he viewed women as problematic throughout his life (Zakin 2011). Yet many psychoanalytic feminists express a critical appreciation for Freud, utilizing what they find valuable in his theories and ignoring other aspects.

ベルギーの哲学者リュス・イリガライ（1930年生）らは、フェミニズムの観点からフロイトの考えを批判し、精神分析家たちが、理論から女性を排除していると非難した。この見方では、精神分析は家父長制的な理解に基づいている。この立場を取る人々は、フロイトが、セクシュアリティと主体性は不可分に結び付くという主張を含め、多くの家父長制的主張を行い、生涯を通じて女性を問題のある存在として捉えていた、と指摘する（Zakin 2011）。それでも、多くの精神分析的フェミニストは、フロイトの理論で価値があると見いだす部分を用い、他の側面は採用せず、彼を批判的に評価している。

Along with US pragmatist C. S. Pierce (1839–1914), Swiss philosopher, linguist, and semiotician Ferdinand de Saussure (1857–1913) was responsible for creating a system of linguistic analysis known as semiotics. Semiotics is an analysis of how meaning is created through symbols, both linguistic and nonlinguistic. One of the foundational tenets of Saussure’s linguistic theory is the idea that language has both an abstract (langue) component and an experiential (parole) component, what we hear or see when it is used every day. A word alludes to an intangible essence represented by a sound or collection of visible symbols (Fendler 2010). This audible or visual expression has a distinct life from that which it represents. Language is a system that functions according to certain rules, which allow for some things but not others. For example, we can’t say a person is walking and standing still at the same time (Nöth 1990). As an audible or visual expression, however, language is also a product of society. For example, the word dope, which conventionally meant narcotics, has also come to signify something that is well-done. Saussure held that there were structural laws that define how linguistic signification operated; the semiotics of Saussure and Pierce were the means of discovering these laws. Semiotics became a cornerstone of structuralism.

スイスの哲学者、言語学者、記号学者フェルディナン・ド・ソシュール（1857〜1913年）は、アメリカのプラグマティスト、C・S・パース（1839〜1914年）とともに、記号学と呼ばれる言語分析の体系を生み出した。記号学は、言語的なものも非言語的なものも含め、記号を通じて意味がどう作られるかを分析する。ソシュールの言語理論の基礎をなす主張の一つは、言語には、抽象的な成分であるラングと、経験的な成分であるパロールの両方がある、という考えだ。パロールとは、日々言語が使われる際に、私たちが聞いたり見たりするものである。語は、音や可視的な記号の集まりによって表される、形のない本質を指し示す（Fendler 2010）。この聞こえる、あるいは見える表現は、それが表すものとは別のあり方を持つ。言語は、あることを許し、別のことは許さない一定の規則に従って機能する体系である。たとえば、ある人が歩いていると同時に静止している、とは言えない（Nöth 1990）。しかし、聴覚的・視覚的な表現である言語は、社会の産物でもある。たとえば、慣習的には麻薬を意味した dope という語は、よくできたものを意味するようにもなった。ソシュールは、言語的な意味作用の働きを規定する、構造的な法則があると考えた。ソシュールとパースの記号学は、この法則を発見する手段だった。記号学は、構造主義の礎となった。