第12章現代哲学と社会理論Contemporary Philosophies and Social Theories

When German philosopher Friedrich Nietzsche (1844–1900) famously declared that “God is dead,” he rejected God as a basis for morality and asserted that there is no longer (and never was) any ground for morality other than the human. The removal of the notion of sure foundations for ethical behavior and human meaning can stir a sense of anxiety, a fear of living without a place of certainty (Warnock 1978). This fear and anxiety inform the existential notion of the “absurd,” which is simply another way of stating that the only meaning the world has is the meaning that we give it (Crowell 2003). In this motion away from objective assertions of truth, one comes to what Nietzsche calls “the abyss,” or the world without the absolute logical structures and norms that provide meaning. The abyss is the world where nothing has universal meaning; instead, everything that was once previously determined and agreed upon is subject to individual human interpretation. Without the structures of fixed ethical mandates, the world can seem a perpetual abyss of meaninglessness.

ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェ（1844〜1900年）は、有名な「神は死んだ」という宣言において、道徳の基礎としての神を退け、人間以外には道徳の根拠がもはや存在せず、かつて存在したこともないと主張した。倫理的行動と人間的意味に確かな基盤があるという考えを取り去ると、不安、すなわち確実な拠り所なしに生きることへの恐れが生じうる（Warnock 1978）。この恐れと不安は、実存的な「不条理」の考えを形づくっている。不条理とは、世界がもつ意味は、私たちが世界に与える意味だけだ、と別の言い方で述べたものにすぎない（Crowell 2003）。真理についての客観的な断言から離れるこの動きのなかで、人はニーチェが「深淵」と呼ぶものに行き着く。それは、意味を与えてくれる絶対的な論理構造や規範を欠いた世界である。深淵とは、何も普遍的な意味をもたない世界である。かつて確定され、合意されていたすべてのものが、代わって、個々の人間による解釈に委ねられる。固定した倫理的命令の構造がなければ、世界は無意味さの果てしない深淵に見えることがある。

Although Nietzsche lived prior to Derrida, he engaged in a type of deconstruction that he referred to as genealogy. In On the Genealogy of Morality, Nietzsche traces the meaning of present morals to their historical origins. For example, Nietzsche argued that the concepts we refer to as “good” and “evil” were formed in history through the linguistic transformation of the terms “nobility” and “underclass” (Nietzsche 2007, 147–148). Nietzsche held that the upper classes at one time were thought to be “noble,” having characteristics that the lower classes were envious or and would want to emulate. Therefore, “noble” was considered not an ethical “good” but a practical “good.” A person simply had a better life if they were part of the ruling class. Over time, the concept of “noble” took on a more ideal meaning, and the practical characteristics (e.g., reputation, access to resources, influence, etc.) became abstract virtues. Because the lower classes were envious of the upper classes, they found a theoretical framework to subvert the power of the nobility: Judeo-Christian philosophy. In Judeo-Christian philosophy, the “good” is no longer just a synonym for the nobility but a spiritual virtue and is represented by powerlessness. “Evil” is represented by strength and is a spiritual vice. Nietzsche views this reversal as one of the most tragic and dangerous tricks to happen to the human species. In his view, this system of created morality allows the weak to stifle the power of the strong and slow the progress of humanity.

ニーチェはデリダより前の時代に生きたが、彼自身、「系譜学」と呼ぶ一種の脱構築に取り組んでいた。『道徳の系譜』で、ニーチェは現在の道徳の意味を、その歴史的な起源までさかのぼる。たとえばニーチェは、私たちが「善」「悪」と呼ぶ概念が、「高貴な身分」と「下層階級」という語の言語的な変容を通じて、歴史のなかで形成されたと論じた（Nietzsche 2007, 147–148）。ニーチェによれば、上層階級はかつて「高貴」と考えられ、下層階級がうらやみ、見習いたいと思う特徴を備えていた。それゆえ「高貴」は、倫理的な「善」ではなく、実際上の「よさ」とみなされていた。支配階級に属していれば、単純に、よりよい暮らしを送れたのである。やがて「高貴」という概念は、より理念的な意味を帯び、実際上の特徴、たとえば評判、資源へのアクセス、影響力などは、抽象的な徳になった。下層階級は上層階級をうらやんでいたため、高貴な人々の権力を覆す理論的な枠組みを見いだした。それがユダヤ・キリスト教の哲学である。ユダヤ・キリスト教の哲学において、「善」はもはや高貴な身分の単なる同義語ではなく、精神的な徳であり、無力さによって表される。「悪」は強さによって表され、精神的な悪徳である。ニーチェはこの逆転を、人類に起こった最も悲劇的で危険な策略の一つとみなしている。彼の見方では、この作り出された道徳の体系によって、弱者は強者の力を抑え込み、人類の進歩を遅らせることができるのである。

For French philosopher Michel Foucault (1926–1984), “power” at the base level is the impetus that urges one to commit any action (Lynch 2011, 19). Foucault claimed that power has been misunderstood; it has traditionally been understood as residing in a person or group, but it really is a network that exists everywhere. Because power is inescapable, everyone participates in it, with some winning and others losing.

フランスの哲学者ミシェル・フーコー（1926〜1984年）にとって、「権力」とは、最も基礎的な水準では、人を何らかの行動へと駆り立てる力である（Lynch 2011, 19）。フーコーによれば、権力は誤解されてきた。伝統的には、権力はある個人や集団に宿るものと理解されてきたが、実際にはあらゆるところに存在するネットワークである。権力から逃れることはできないため、すべての人がそれに関わり、そのなかには勝つ者も負ける者もいる。

Foucault contended that power affects the production of knowledge. He argued that Nietzsche’s process of genealogy exposed the shameful origins of practices and ideas that some societies have come to hold as “natural” and “metaphysically structural,” such as the inferiority of woman or the justification of slavery. For Foucault, these and other systems aren’t just the way things are but are the way things have been developed to be by the powerful, for their own benefit. The disruptions promoted by critical theory are viewed as insurrections against accepted histories—disruptions that largely deal with a reimagining of how we know what we know—and understood as a weapon against oppression.

フーコーは、権力が知識の生産に影響すると主張した。彼によれば、ニーチェの系譜学の方法は、女性の劣等性や奴隷制の正当化といった、ある社会が「自然なもの」「形而上学的な構造をなすもの」とみなすようになった実践や観念の、恥ずべき起源を明るみに出した。フーコーにとって、これらをはじめとする体系は、物事がただそのようになっているというものではない。権力をもつ者たちが、自分たちの利益のために、物事をそのようになるよう発展させてきたのである。批判理論が推し進める揺さぶりは、受け入れられた歴史に対する反乱とみなされ、抑圧に対抗する武器と理解される。その揺さぶりが主に関わるのは、自分たちが知っていることをどのようにして知るのかを、あらためて構想することである。

Although critical theory can seem highly abstract, it has inspired and informed concrete political movements in the 20th and 21st centuries. This section examines two of these, critical race theory and radical democracy.

批判理論はきわめて抽象的に見えることがあるが、20世紀と21世紀の具体的な政治運動を触発し、その考え方を形づくってきた。この節では、そのうち批判的人種理論とラディカル・デモクラシーの二つを検討する。

One of the most controversial applications of critical theory concerns its study of race. Critical race theory approaches the concept of race as a social construct and examines how race has been defined by the power structure. Within this understanding, “Whiteness” is viewed as an invented concept that institutionalizes racism and needs to be dismantled. Critical race theorists trace the idea of “Whiteness” to the late 15th century, when it began to be used to justify the dehumanization and restructuring of civilizations in the Americas by Britain, Spain, France, Germany, and Belgium. As these colonizing nations established new societies on these continents, racism was built into their institutions. Thus, for example, critical race theorists argue that racism not as an anomaly but a characteristic of the American legal system. Ian Haney López’s White by Law: The Legal Construction of Race argued that racial norms in the United States are background assumptions that are legally supported and that impact the success of those socially defined by them. Critical race theory views the institutions of our society as replicating racial inequality.

批判理論の応用のなかでも、とりわけ論争を呼んでいるものの一つが、人種の研究である。批判的人種理論は、人種という概念を社会的に構築されたものとして扱い、権力構造がどのように人種を定義してきたかを検討する。この理解において、「白人性」は、人種差別を制度化する、作り出された概念であり、解体する必要があるものとみなされる。批判的人種理論の論者は、「白人性」という考えの起源を15世紀末に求める。その時期、この概念が、イギリス、スペイン、フランス、ドイツ、ベルギーによる南北アメリカの文明の非人間化と再編を正当化するために用いられ始めたというのである。これらの植民国家が両大陸に新たな社会を築くにつれ、人種差別はその制度のなかに組み込まれた。そのため、たとえば批判的人種理論の論者は、人種差別がアメリカの法制度の異常な例外ではなく、その特徴だと論じる。イアン・ヘイニー・ロペスは『White by Law: The Legal Construction of Race』で、アメリカの人種的規範は、法によって支えられ、それによって社会的に定義される人々の成功に影響を及ぼす、背景的な前提であると論じた。批判的人種理論は、私たちの社会制度が人種的不平等を再生産しているとみなしている。

The idea of institutionalized racism is not unique to critical race theory. Empirical studies, such as those carried out by W. E. B. Du Bois, have outlined the structure of institutionalized racism within communities. Critical race theories are unique in that they do not see policies that arise from these empirical studies as a solution because these policies, they argue, arise within a power structure that determines what we accept as knowledge. Instead, critical race theorists, like other branches of critical theory, turn to the philosopher, the teacher, or the student to relinquish their role as neutral observers and challenge the power structure and social institutions through dialog. Critics of this approach—and other critical theory approaches to education—worry that these programs seek to indoctrinate students in a manner that bears too close a resemblance to Maoist “self-criticism” campaigns.

制度化された人種差別という考えは、批判的人種理論だけのものではない。W・E・B・デュボイスが行ったような実証研究も、共同体の内部にある制度化された人種差別の構造を明らかにしてきた。批判的人種理論に特有なのは、こうした実証研究から生じる政策を解決策とはみなさない点である。そうした政策は、私たちが何を知識として受け入れるかを決める権力構造の内部から生じる、と彼らは論じるからである。代わりに、批判的人種理論の論者は、批判理論のほかの分野と同様に、哲学者、教師、学生に働きかけ、中立的な観察者という役割を手放し、対話を通じて権力構造と社会制度に異議を申し立てるよう求める。この方法、および教育に対するほかの批判理論的な方法への批判者は、これらの教育プログラムが、毛沢東主義の「自己批判」運動にあまりにもよく似たやり方で、生徒や学生に思想を植えつけようとしていることを懸念する。