第12章現代哲学と社会理論Contemporary Philosophies and Social Theories

During the first two decades of the 20th century, revolutions swept across the globe. Contrary to Marx’s prediction, these did not occur in the most industrialized countries. Rather, the Ottoman Empire (in Turkey), the Russian Empire, and the Chinese empire all fell to coalitions of different groups, including advocates for representative government who embraced Enlightenment philosophies, socialists and communists implementing their versions of Marxism, and factions within the military that sought to empower their nations through modernization.

20世紀の最初の20年間には、革命が世界を席巻した。マルクスの予測に反して、これらの革命は、最も工業化した国々では起こらなかった。実際には、オスマン帝国（トルコ）、ロシア帝国、中国の帝国が、さまざまな集団の連合によって、いずれも倒された。連合には、啓蒙思想を受け入れた代議政治の支持者、自分たちなりのマルクス主義を実行する社会主義者や共産主義者、そして近代化によって自国を強化しようとする軍内の諸派が含まれていた。

In 1917, Russian revolutionary leader and Marxist theorist Vladimir Lenin (1870–1924) published a pamphlet proposing to explain why communist revolutions were not occurring in the most advanced industrialized capitalist economies. Lenin suggested that capitalism had morphed into imperialism. Rather than continuing to squeeze their own working classes at home for profits, large national monopolies had gained access to both cheap raw material and labor and new markets in Africa, Asia, and South America. The result, Lenin argued, is that communist revolutions will take place in these subjugated nations rather than in the most industrialized countries (Lenin [1963] 2005).

1917年、ロシアの革命指導者でマルクス主義の理論家だったウラジーミル・レーニン（1870〜1924年）は、最も工業化の進んだ資本主義経済で、共産主義革命が起きていないのはなぜかを説明しようとする、小冊子を刊行した。レーニンは、資本主義が帝国主義へ変化したと論じた。巨大な国家的独占企業は、利益のために国内の労働者階級を絞り続けるのではなく、アフリカ、アジア、南アメリカにおいて、安価な原材料・労働力と、新たな市場の両方を手に入れたという。その結果、共産主義革命は、最も工業化した国々ではなく、これらの支配下に置かれた国々で起こることになる、とレーニンは論じた（Lenin [1963] 2005）。

The military losses of the once-great Chinese empire to imperialist invasions over the course of the 19th and early 20th centuries and the resulting humiliations played a major role in the Chinese revolution of 1911. Imperialist Japan’s conquering of northern China provoked an on-and-off military alliance between Chinese democratic reformers and the Chinese Communist Party, led by Mao Zedong (1893–1976), that eventually deteriorated into civil war. Adopting Lenin and his predecessors’ views of imperialism, Mao reframed the Marxist revolution. Imperialist nations represented capitalists and the semifeudal, colonial, and semicolonial states that they subjugated represented the proletariat. The Chinese revolution, Mao argued, was part of a global revolution against capitalism that would see subjugated nations throw off imperialist chains and establish Marx’s vision (Mao [1966] 2004).

19世紀から20世紀初めにかけ、かつて強大だった中国の帝国は、帝国主義諸国の侵攻に軍事的敗北を喫した。その敗北と屈辱は、1911年の中国革命に大きな役割を果たした。帝国主義国・日本による中国北部の征服は、中国の民主的改革派と、毛沢東（1893〜1976年）が率いる中国共産党との、断続的な軍事同盟を引き起こした。この同盟は、やがて崩れて内戦に至った。レーニンやそれ以前の思想家たちの帝国主義観を採用し、毛沢東はマルクス主義革命を捉え直した。帝国主義国が資本家を表し、その支配を受ける半封建的な国、植民地、半植民地が、プロレタリアートを表すとしたのである。毛沢東によれば、中国革命は資本主義に対する世界革命の一部だった。この革命によって、支配された国々は帝国主義の鎖を振り払い、マルクスの構想を実現することになる（Mao [1966] 2004）。

Mao’s reframing of the Marxist revolution has profoundly impacted the course of history. Anti-imperialist, socialist groups in Africa, Asia, and South America helped their countries achieve independence. Often displacing other nationalist groups that supported revolution, they succeeded at one period in establishing a large network of small socialist states. Today, as workers in industrialized nations have failed to embrace communism, Marxists largely envision their battle to be against what they view as modern-day imperialist nations.

毛沢東によるマルクス主義革命の捉え直しは、歴史の流れに深い影響を与えた。アフリカ、アジア、南アメリカの反帝国主義的な社会主義集団は、自国の独立の実現を助けた。彼らは、しばしば革命を支持する他の民族主義集団に取って代わり、一時期には、小さな社会主義国家からなる大規模なネットワークの樹立に成功した。今日、工業国の労働者が共産主義を受け入れるに至らなかったため、マルクス主義者たちは、その闘争相手を、現代の帝国主義国と自分たちがみなす国々として、主に描いている。

Unlike Russia and industrialized nations, China lacked an organized working class that might provide the Communist Party with the numbers and material support needed to launch a revolution. As a result, Mao addressed his rhetoric not only to the proletariat proper but to the peasantry as well. He defined a different class struggle—one between the peasants and the landlord class. “The ruthless economic exploitation and political oppression of the peasants by the landlord class forced them into numerous uprisings against its rule,” Mao noted in the Little Red Book—a selection of Mao’s quotes first published in 1964 that all individuals were strongly encouraged to own and study (Mao [1966] 2000, ch. 2). Mao extended the revolutionary class even further to include members of the intelligentsia and the petty bourgeoisie, a term describing those managing small-scale commercial undertakings. Mao urged all these people to join the peasants and the proletariat and become “saviors of the people” by ousting the Japanese imperialists and establishing a new democracy based on Marxist principles. Mao even extended membership in the revolutionary class to members of the bourgeoisie who held strong nationalist, anti-imperialist views: “Being a bourgeoisie in a colonial and semi-colonial country and oppressed by imperialism, the Chinese national bourgeoisie retains a certain revolutionary quality” (Mao [1966] 2004, § 5).

ロシアや工業国と異なり、中国には、革命を起こすために必要な人員と物資による支援を、共産党に提供できる、組織された労働者階級がなかった。そのため毛沢東は、本来の意味でのプロレタリアートだけでなく、農民層にも言葉を向けた。彼は、農民と地主階級の間という、別の階級闘争を定義した。「地主階級による農民への容赦ない経済的搾取と政治的抑圧は、農民に、その支配に対する数多くの蜂起を余儀なくさせた」と、毛沢東は『毛主席語録』で述べている。これは、1964年に初めて刊行された毛沢東の発言集で、すべての人々に、所有して学習することが強く奨励された（Mao [1966] 2000, ch. 2）。毛沢東は、革命の担い手となる階級をさらに広げ、知識人層やプチ・ブルジョアジーも含めた。後者は、小規模な商業事業を営む人々を指す。彼は、これらすべての人々に、農民やプロレタリアートと合流し、日本の帝国主義者を追い出して、マルクス主義の原則に基づく新たな民主主義を樹立することで、「人民の救済者」になるよう呼びかけた。毛沢東はさらに、強い民族主義的・反帝国主義的見解を持つブルジョアジーにも、革命階級への参加を認めた。「植民地・半植民地の国のブルジョアジーであり、帝国主義によって抑圧されているため、中国の民族ブルジョアジーは、ある程度の革命的性質を保っている」（Mao [1966] 2004, § 5）。

Mao’s reframing of the proletariat afforded Marxist movements far greater flexibility in choosing supporters and defining their enemies. Like Mao’s reenvisioning of the Marxist revolution, this shift enabled the spread of Marxism within the less-industrialized world.

毛沢東がプロレタリアートを捉え直したことで、マルクス主義運動は、支持者を選び、敵を定義する際に、はるかに大きな柔軟性を得た。マルクス主義革命を描き直したことと同じように、この転換によって、工業化の進んでいない世界にも、マルクス主義が広がることが可能になった。

Mao identified the transformation of China from a feudal monarchy to a representative democratic system to a Marxist democracy as a series of cultural revolutions. Despite Mao’s highly inclusive definition of the revolutionary element, he strongly emphasized the primacy of the proletariat and the Communist Party. In discussing the new democracy, Mao explained, “This culture can be led only by the culture and ideology of the proletariat, by the ideology of communism, and not by the culture and ideology of any other class” (Mao [1966] 2004, § 12). Mao had galvanized the support of many groups to win control of China. Now, Mao needed a mechanism to maintain the primacy of the Communist Party and communist control of the nation once imperialist Japan had been evicted from northern China.

毛沢東は、中国が封建的な君主制から代議制による民主的な体制へ、さらにマルクス主義的な民主主義へと移る変革を、一連の文化革命と捉えた。革命勢力を非常に広く定義していたにもかかわらず、彼は、プロレタリアートと共産党の優位を強く主張した。新民主主義について論じる中で、毛沢東はこう説明した。「この文化を指導できるのは、プロレタリアートの文化とイデオロギー、共産主義のイデオロギーだけであり、他のいかなる階級の文化やイデオロギーでもない」（Mao [1966] 2004, § 12）。毛沢東は、多くの集団の支持を奮い立たせ、中国の支配権を獲得した。帝国主義国・日本が中国北部から追い出された今、彼には、共産党の優位と、共産主義者による国家の支配を維持する仕組みが必要だった。

Mao found his mechanism with a method he called self-criticism. Mao warned that the party must not become complacent after achieving success. The minds of comrades, Mao explained, gather dust and must be washed from time to time. Engaging in regular self-criticism meant that the party might avoid mistakes and respond quickly and effectively to setbacks. A deeper motivation for self-criticism, however, stemmed from the Communist Party’s desire to establish and maintain control over the new society.

毛沢東は、「自己批判」と呼ぶ方法に、その仕組みを見いだした。成功を収めても、党は自己満足に陥ってはならない、と彼は警告した。同志たちの心にはほこりがたまり、ときどき洗わなければならない、と説明したのである。定期的に自己批判を行えば、党は誤りを避け、挫折に迅速かつ効果的に対処できるかもしれない。しかし、自己批判を求める、さらに深い動機は、新しい社会への支配を確立し、維持したいという、共産党の欲求にあった。

In theory, self-criticism would consist of groups of comrades sitting together, discussing their ideas, reporting on their dealings, and helping each other improve. Mao described how self-criticism should proceed: “If we have shortcomings, we are not afraid to have them pointed out and criticized, because we serve the people. Anyone, no matter who, may point out our shortcomings. If he is right, we will correct them. If what he proposes will benefit the people, we will act upon it” (Mao [1966] 2000, ch. 27).

理論上、自己批判とは、同志たちが集団で座り、それぞれの考えを論じ、自分の活動を報告し、互いの改善を助けることだった。毛沢東は、自己批判の進め方をこう説明した。「私たちに欠点があるなら、それを指摘され、批判されることを恐れない。私たちは人民に奉仕するからである。誰でも、誰であろうと、私たちの欠点を指摘してよい。その人が正しければ、私たちはそれを正す。その人の提案が人民に利益をもたらすなら、私たちはそれを実行する」（Mao [1966] 2000, ch. 27）。

In practice, as early as the 1930s, self-criticism sessions turned from small groups that shamed individuals into public events in which “class enemies” were denounced, humiliated, and beaten, often by people whom they were close to—such as family members, students, or friends. Indeed, Mao recognized these practices as essential to the revolutionary movement: “A well-disciplined Party armed with the theory of Marxism-Leninism, using the method of self-criticism and linked with the masses of the people; an army under the leadership of such a Party; a united front of all revolutionary classes and all revolutionary groups under the leadership of such a Party—these are the three main weapons with which we have defeated the enemy” (Mao [1966] 2000, ch. 1). Mao’s attempts to reeducate his people culminated in the Cultural Revolution (1966–1977), during which mobs and militias murdered somewhere between hundreds of thousands to millions of citizens who were deemed class enemies.

実際には、早くも1930年代に、自己批判の集まりは、個人に恥をかかせる小集団から、「階級の敵」を公然と糾弾し、辱め、殴る行事へと変わっていった。家族、学生、友人など、その人と親しい人々が、しばしばそれを行った。実際、毛沢東は、こうした実践を革命運動に不可欠なものと認めていた。「マルクス・レーニン主義の理論で武装し、自己批判の方法を用い、広範な人民大衆と結び付いた、よく規律のある党。そのような党の指導の下にある軍隊。そのような党の指導の下にある、あらゆる革命階級と革命集団の統一戦線。これらが、私たちが敵を打ち破ってきた三つの主要な武器である」（Mao [1966] 2000, ch. 1）。毛沢東による人民の再教育の試みは、文化大革命（1966〜1977年）に至った。その間、暴徒や民兵は、階級の敵とみなした、数十万人から数百万人に上る市民を殺害した。

Whereas in practice, self-criticism in China resulted in brutality and repression, the idea that communication and self-examination can serve as a tool of liberation has continued to develop.

中国では、自己批判は実際には残虐行為と抑圧を生んだ。それでも、対話と自己点検が、解放の道具となりうるという考えは、発展を続けてきた。