第12章現代哲学と社会理論Contemporary Philosophies and Social Theories

Structuralism was accompanied by what is known in philosophy as the linguistic turn. The term linguistic turn comes from Austrian philosopher Gustav Bergmann (1906–1987). It refers to philosophical movements in the Anglophone world starting in the early 20th century that privileged verifiable statements over statements that could not be verified. Since the statement “I can see clearly now” could be verified by a vision test, it would have more value than the statement “God exists,” which is not verifiable (Rorty 1991, 50).

構造主義には、哲学で「言語論的転回」として知られる動きが伴っていた。この語は、オーストリアの哲学者グスタフ・ベルクマン（1906〜1987年）に由来する。それは、20世紀初めの英語圏で始まった、検証できる言明を、検証できない言明より重視する哲学運動を指す。「いま、はっきり見える」という言明は視力検査によって確かめられるため、検証できない「神は存在する」という言明より、価値が高いとされる（Rorty 1991, 50）。

The view that language has internal continuity was championed by the early work of Austrian philosopher Ludwig Wittgenstein (1889–1951) but rejected in his later work. In later works, such as Philosophical Investigations, Wittgenstein concludes that language is verifiable only within its particular context. For example, the claim “God exists” may not be verifiable for an adherent of analytic philosophy (a term for the branch of philosophy concerned with statements that can be proved to be logically possible through analysis). However, the claim might be verifiable for a person who has had an experience with a particular deity or deities, as their very experience is the proof.

言語には内部的な連続性があるという見方は、オーストリアの哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（1889〜1951年）の初期の仕事によって擁護された。しかし、彼の後期の仕事では退けられた。『哲学探究』などの後期の著作で、ウィトゲンシュタインは、言語は、その固有の文脈の中でのみ検証できると結論する。たとえば、分析哲学の支持者にとって、「神は存在する」という主張は、検証できないかもしれない。分析哲学とは、分析によって論理的に可能だと証明できる言明に関心を持つ、哲学の分野を指す語である。しかし、特定の神、あるいは神々との経験を持つ人には、その主張が検証できるかもしれない。その人の経験そのものが、証拠となるからである。

Associated with the thought of French philosophers Michel Foucault (1926–1984), Gilles Deleuze (1925–1995), and Roland Barthes (1915–1980) and US philosophers Alfred North Whitehead (1861–1947) and Judith Butler (b. 1956), among others, post-structuralism proposes new ideas about our understanding of the self and our interpretations of texts. Post-structuralism proposes that there is no such thing as a preexistent human “self” outside of its construction by society; what we call the “self” is a confluence of geographical region of birth, upbringing, social pressure, political issues, and other situational circumstances. For the post-structuralist, however, there is an experiencing entity perpetually in process, and that experiencing entity cannot be constricted to the boundaries of what we think of as the “self.” Similarly emphasizing context, post-structuralists argue that the meaning intended by the author of a text is secondary to the meaning that the audience derives from their encounter with the text and that a variety of interpretations of a text are needed, even if the interpretations that are generated are conflicting.

フランスの哲学者ミシェル・フーコー（1926〜1984年）、ジル・ドゥルーズ（1925〜1995年）、ロラン・バルト（1915〜1980年）、アメリカの哲学者アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（1861〜1947年）、ジュディス・バトラー（1956年生）らの思想と関係するポスト構造主義は、自己の理解とテクストの解釈について、新たな考えを提案する。ポスト構造主義によれば、社会によって作られることの外部に、あらかじめ存在する人間の「自己」というものはない。私たちが「自己」と呼ぶものは、生まれた地域、育ち、社会的圧力、政治的問題、その他の状況的条件が合流するものなのである。しかし、ポスト構造主義者にとっては、絶えず生成の過程にある、経験する主体が存在する。その主体は、私たちが「自己」と考える境界の中に、閉じ込められるものではない。同様に文脈を重視し、ポスト構造主義者は、テクストの著者が意図した意味より、読者がそのテクストと出会って引き出す意味のほうが重要だと論じる。また、テクストには複数の解釈が必要であり、たとえ生まれる解釈が互いに矛盾していても、そうであるとする。

Closely related to post-structuralism is deconstruction. Accredited to Algerian-born French philosopher Jacques Derrida (1930–2004), deconstruction aims to analyze a text to discover that which made it what it was. Derrida rejected the structuralist approach to textual analysis. In the structuralist framework, there was a focus on how a text fits into a larger framework of linguistic meaning and signifying (Barry 2002, 40). Derrida, among others, held that these structures were as arbitrary as other facets of language, such as the arbitrary decision to use “tree” to refer to a large plant with a bark, trunk, and leaves when we could have called it a “cell phone” and have procured the same symbolic use (Thiselton 2009). Derrida asserted that texts do not have a definitive meaning but rather that there are several possible and plausible interpretations. His argument was based on the assertion that interpretation could not occur in isolation. While Derrida did not assert that all meanings were acceptable, he did question why certain interpretations were held as more correct than others (Thiselton 2009).

ポスト構造主義と密接に関係するのが、脱構築である。アルジェリア生まれのフランスの哲学者ジャック・デリダ（1930〜2004年）に帰されるこの方法は、テクストを分析し、そのテクストを現在のそれにしたものを、見いだすことを目指す。デリダは、テクスト分析への構造主義的なアプローチを退けた。構造主義の枠組みでは、テクストが、言語的な意味と意味作用の、より大きな枠組みにどう収まるかに注目していた（Barry 2002, 40）。デリダらは、この構造も、言語の他の側面と同じく恣意的だと考えた。たとえば、樹皮、幹、葉を持つ大きな植物を、tree（木）という語で呼ぶことは、恣意的な決定である。cell phone（携帯電話）と呼んでも、同じ記号としての働きを得られたはずだという（Thiselton 2009）。デリダは、テクストには決定的な意味が一つあるのではなく、可能で説得力のある解釈が、複数あると主張した。彼の論証は、解釈は孤立した状態では起こりえないという主張に基づいていた。デリダは、あらゆる意味が受け入れられると主張したわけではない。しかし、なぜある解釈が、他の解釈より正しいとみなされるのかを、確かに問うた（Thiselton 2009）。

Derrida observed that social relations, which have come about through centuries of human evolution, assign meanings to things and our experience of things (Derrida 1997). Deconstruction hinged on what Derrida called “différance,” the separation between the ways a thing can be conceptualized and the ways a thing can be experienced. For example, the experience that we name the “human” is not fully containable through our attempts to define the concept. However, in our reference to the many competing notions of “human,” we have (perhaps unknowingly) artificially demarcated the experience, creating the appearance of the “human” as something with an essential identity.

デリダは、人類の何世紀にもわたる発展のなかで成立した社会関係が、物事と、私たちが物事についてもつ経験に意味を与えると考えた（Derrida 1997）。脱構築の要となるのは、デリダが「差延」と呼んだもの、つまり、あるものを概念化する仕方と、それを経験する仕方との隔たりである。たとえば、私たちが「人間」と名づける経験は、その概念を定義しようとする試みによって完全に捉えきれるものではない。しかし、互いに競合する「人間」のさまざまな概念に言及する際、私たちは、ひょっとすると気づかないまま、その経験に人為的な境界を引いている。その結果、「人間」が本質的な同一性をもつ何かであるかのような外観が生まれる。

To deconstruct a concept is to strip meaning from its supporting layers in order to make clear its complexity and instability. Derrida’s idea of différance is an integral part of “auto-deconstruction,” or the process by which deconstruction happens automatically (without intentional philosophical reflection). Auto-deconstruction is always present, but the human is not always attuned to see how things we see as definitive are deconstructing right before us. Auto-deconstruction could be thought of in terms of something as simple as the elements that constitute a chair. If we think about how the chair is made up, we might begin to lose sight of the idea of “chair” and begin to see it in terms of color, material, height, length, width, contrast to other objects in the room in which it resides, etc. Whether or not we focus on the confluence of things that make up the event of the chair, this tension of différance is what provides the perception of “chair” (Derrida 1997).

概念を脱構築するとは、その意味を支える重なりから意味を引きはがし、その複雑さと不安定さを明らかにすることである。デリダの差延という考えは、「自己脱構築」、すなわち、意図的に哲学的な省察を行わなくても脱構築が自動的に起こる過程の、不可欠な一部をなしている。自己脱構築はつねに存在するが、人間は、決定的なものとみなしている物事が目の前で脱構築されつつあることに、つねに気づく感覚を備えているわけではない。自己脱構築は、椅子を構成する要素のような、ごく単純なものに即して考えることができる。椅子がどのようにできているかを考えれば、「椅子」という観念を見失い始め、色、素材、高さ、長さ、幅、その椅子が置かれた部屋のほかの物との対比などとして椅子を見るようになるかもしれない。椅子という出来事を成り立たせているものの合流に私たちが注目するかどうかにかかわらず、「椅子」という知覚をもたらすのは、この差延の緊張なのである（Derrida 1997）。