第12章現代哲学と社会理論Contemporary Philosophies and Social Theories

In the 19th and 20th centuries, scholars began to challenge both empiricism and rationalism. In particular, scholarship in the disciplines of hermeneutics and phenomenology questioned what we can know and how we should approach the acquisition of knowledge. Though these fields did not address social issues, they informed critical theory, which provided a new perspective on why Enlightenment social theory may not be enough to solve social problems. This section examines these ideas that lay the groundwork for critical theory.

19〜20世紀に、学者たちは経験論と合理論の双方に異議を唱え始めた。特に、解釈学と現象学の研究は、私たちが何を知りうるのか、また、知識の獲得にどう取り組むべきかを問うた。これらの分野は社会問題を扱わなかったが、批判理論に知見を与えた。批判理論は、啓蒙時代の社会理論だけでは社会問題を解決するのに十分でないかもしれないのはなぜかについて、新たな視点を提供した。この節では、批判理論の土台を築いた、これらの考え方を検討する。

The area of philosophy that deals with the nature of objective and subjective meaning in relation to written texts is called hermeneutics. Hermeneutics is the study of interpretation. When engaged in hermeneutics, we are asking questions such as author’s intent, how the audience interprets the text in question, the assumptions that fuel the reader to make the conclusions they come to, etc. Hermeneutics is of great importance to this chapter as it deals with the possibilities of seeing a thing from not just one perspective but several. One of the key ideas of hermeneutics is the suggestion that truth is relative to perspective and is not fixed.

書かれたテクストに関して、客観的・主観的な意味の性質を扱う哲学の分野を、解釈学という。解釈学は、解釈を研究する学問である。解釈学に取り組むとき、私たちは、著者の意図、読者がそのテクストをどう解釈するか、読者が特定の結論に至ることを促す前提などを問う。解釈学は、物事を一つだけでなく複数の観点から見る可能性を扱うため、この章にとって非常に重要である。その重要な考えの一つは、真理が観点との関係によって定まり、固定されてはいないという提案である。

Historicity is the philosophical view that everything that we encounter gains its meaning through the temporal events that surround its introduction to and maintenance in the world. In this view, both the author and the text produced by the author are products of history. Historicity asserts that there is no such thing as unmediated meaning; no textual claim stands apart from the events in time that give rise to it. Hermeneutics took up the concerns of historicity when it engaged the question of whether the construction of a text could possibly reveal more about the meaning than the author intended. For example, the analysis of a Charles Dickens novel usually focuses on the struggle of Victorian society to come to terms with the inhumane conditions brought about by the industrial revolution in England. Dickens himself was forced to work in a boot-blacking factory at a young age. Yet his writing communicates ideas that he was not necessarily aware of. His first edition of Oliver Twist presented the villain Fagin using anti-Semitic stereotypes. When an acquaintance made him aware of this, Dickens initially denied it, but the subsequent edition replaced many instances of the term the Jew with the name Fagin (Meyer 2005).

歴史性とは、私たちが出会うあらゆるものは、それが世界へ現れ、その後も存続することを取り巻く、時間の中の出来事を通じて意味を得る、という哲学的な見方である。この見方では、著者も、その著者が生み出すテクストも、歴史の産物である。歴史性は、何も介さない意味というものはない、と主張する。テクストのいかなる主張も、それを生み出す時間の中の出来事から、切り離しては成立しない。解釈学は、テクストの構成が、著者の意図した以上の意味を明らかにすることがありうるかという問いに取り組む際、この歴史性の問題を引き受けた。たとえば、チャールズ・ディケンズの小説の分析は、通常、イングランドの産業革命が生んだ非人間的な状況に、ヴィクトリア朝社会がどう向き合ったかに焦点を当てる。ディケンズ自身、幼い頃に靴墨工場で働くことを強いられた。しかし、彼の文章は、本人が必ずしも意識していなかった考えも伝えている。『オリヴァー・トウィスト』の初版では、悪役フェイギンを描く際に、反ユダヤ主義の類型表現を用いていた。知人からそのことを指摘されたとき、ディケンズは初めは否定した。しかし、後の版では、「ユダヤ人」という語が使われていた多くの箇所が、フェイギンという名前に置き換えられた（Meyer 2005）。

If hermeneutics is the art of understanding, then it follows that authentic communication is a discussion between what is transmitted by the text and what the audience receives. Reception includes not just what is heard or read but what is perceived. For example, the biblical book of Revelations has caused hundreds of years of fierce battles over its proper interpretation. Some readers hold that the events spoken of within the text will literally happen. Others approach it with a solely historical mindset, viewing it as furnishing a message of hope to an oppressed community during a specific time in the past. And some view it as expressing allegorical ideas about the processes of change and growth. Which reading is correct? According to hermeneutics-based biblical scholar Rudolf Bultmann (1884–1976), one must have “a living relationship” with the text one wants to understand. Stated differently, one must engage the historical, literary, cultural, socioeconomic, religious, and political background within which the text was written to fully grasp its significance.

解釈学が理解の技法であるなら、真に成立するコミュニケーションは、テクストが伝えるものと、読み手が受け取るものとの間の対話だ、ということになる。受容には、聞かれたことや読まれたことだけでなく、知覚されたことも含まれる。たとえば、聖書の『ヨハネの黙示録』は、何百年にもわたり、その正しい解釈をめぐる激しい争いを引き起こしてきた。ある読者は、テクストで語られる出来事が、文字どおり起こると考える。他の読者は、もっぱら歴史的な見方から、過去のある時期に抑圧されていた共同体へ、希望のメッセージを与える書だとみなす。また、変化と成長の過程について、寓意的な考えを表すものとみなす人々もいる。どの読みが正しいのだろうか。解釈学に基づく聖書学者ルドルフ・ブルトマン（1884〜1976年）によれば、理解したいテクストとは、「生きた関係」を持たなければならない。言い換えれば、その意義を十分に把握するには、テクストが書かれた歴史的、文学的、文化的、社会経済的、宗教的、政治的な背景に取り組まなければならない。

Hermeneutics rejects both the absolute power of rational thought propagated by Descartes and the empiricism promoted by other Enlightenment thinkers. In fact, hermeneutics challenges the basic idea of things having one absolute meaning. Instead, meaning is understood as being derived not from an objective source but from the reader. In doing so, hermeneutics regards the knowledge gained from objective investigations (such as scientific experiments) as one of many possible viewpoints.

解釈学は、デカルトが広めた合理的思考の絶対的な力と、他の啓蒙思想家が推進した経験論の、両方を退ける。実際、解釈学は、物事には絶対的な意味が一つあるという、基本的な考えに異議を唱える。代わりに、意味は客観的な源泉ではなく、読者から導かれると理解する。こうして解釈学は、科学実験などの客観的な探究から得られる知識を、多くの可能な視点の一つとみなす。

French philosopher Paul Ricoeur (1913–2005) held that there was nothing that a text says by itself. Perhaps more clearly, he argued that any text is only capable of saying what we say it says. What someone does when they “understand” a literary work or the words of another person in conversation is to create meaning based on the available words. Even if the author of a text were with us to interpret every word, we still could not arrive at “the” meaning of the text, since it is doubtful that we could ever experience the literary work from the same context as the writer (Gill 2019). Discourse is the name Ricoeur assigned to the process of making meaning out of the texts and dialogues that have been presented to us. As opposed to the identification of things in the natural sciences, a process limited in possible meanings, discourse possesses endless interpretative possibilities.

フランスの哲学者ポール・リクール（1913〜2005年）は、テクストがそれ自体で語ることは何もないと考えた。もっと分かりやすく言えば、どんなテクストも、私たちが「それが語っている」と言うことだけを語れる、と論じたのである。文学作品や、会話の相手の言葉を「理解する」とき、人は何をしているのか。それは、そこにある言葉に基づいて、意味を作り出すことだ。たとえテクストの著者が私たちと一緒にいて、一つひとつの語を解釈してくれたとしても、そのテクストの「唯一の」意味には、なお到達できないだろう。私たちが、書き手と同じ文脈から文学作品を経験できるかは疑わしいからである（Gill 2019）。リクールは、提示されたテクストや対話から意味を作り出す過程を、ディスクールと名づけた。自然科学において物事を同定する過程では、可能な意味が限定される。それとは対照的に、ディスクールには、終わりのない解釈の可能性がある。

In the later part of Ricouer’s career, he switched his focus from symbols to metaphor and narrative. For Ricouer, a metaphor is not simply the exchange of one word for another. Rather, a metaphor is a way of saying that which is in some sense unsayable. There is something that radiates beyond the metaphor to the point that the substituted whole is beyond the sum of its parts. By “narrative,” Ricoeur meant not stories themselves but the norms structuring how stories are told and received (Ricoeur 1991, 8, 10). In this perspective, there is no pure narrative unmediated by the reader’s perspective.

リクールは、その活動の後期に、関心を象徴から比喩と物語へ移した。彼にとって、比喩は、単にある語を別の語へ置き換えることではない。ある意味で語りえないものを、語る仕方なのである。比喩を超えて広がっていく何かがある。そのため、置き換えられた全体は、その部分の合計を超えるものとなる。リクールが「物語」で意味したのは、物語そのものではなく、物語がどう語られ、どう受け取られるかを構造化する規範だった（Ricoeur 1991, 8, 10）。この視点では、読者の観点によって媒介されていない、純粋な物語というものは存在しない。