第11章政治哲学Political Philosophy

While the idea of negative liberty decries unnecessary government intervention in people’s lives, anarchism literally means “no ruler” or “no government.” The absence of a political authority conjures an image of the state of nature imagined by Thomas Hobbes—that is, a state of chaos. Anarchists, however, believe that disorder comes from government. According to this view, rational individuals mostly desire to live peaceful lives, free of government intervention, and this desire naturally leads them to create societies and institutions built on the principles of self-governance.

消極的自由の考えが、人々の生活への不必要な政府の介入を非難するのに対し、無政府主義は、文字どおり「統治者がいない」「政府がない」ことを意味する。政治的権威の不在は、トマス・ホッブズが想像した自然状態、すなわち混沌の状態を思い起こさせる。しかし、無政府主義者は、無秩序は政府から生じると考える。この見解によれば、理性的な個人は、おおむね政府の介入を受けずに平和に生きたいと望み、その欲求が自然に、自律的統治の原理に基づく社会や制度を作るよう、人々を導く。

One defense of anarchism is that governments do things that would be impermissible for private individuals. French philosopher Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) observes that governments monitor citizens’ activities and attempt to control their behavior through force. The more technology governments have, the greater their attempts to control people. Proudhon ([1849] 2012) observes that such treatment is against human dignity.

無政府主義を擁護する理由の一つは、政府が、私人には許されないことを行うという点である。フランスの哲学者ピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809–1865）は、政府は市民の活動を監視し、力によってその行動を統制しようとすると述べる。政府が技術を多くもつほど、人々を統制しようとする試みも大きくなる。プルードンは、このような扱いが人間の尊厳に反すると指摘する（[1849] 2012）。

Proudhonian anarchists are aware of the argument that people may have consented to give up some of their power to the government (as people do in a representative democracy, for example), which means that they must accept the treatment they receive. Yet Proudhon would deny that there is any example in history of a just government. Lysander Spooner (1808–1887), the 19th-century anarchist, says that all governments have come into existence through force and maintain their existence through force (Spooner 1870). Thus, some defend anarchism on the grounds that governments violate human rights.

プルードン派の無政府主義者は、人々は自らの権力の一部を政府に譲ることに同意したのかもしれず、そのため受ける扱いを受け入れなければならない、という論証を認識している。たとえば代表民主制では、人々はそのように同意している。しかしプルードンは、歴史上、公正な政府の例が一つでもあることを否定するだろう。19世紀の無政府主義者ライサンダー・スプーナー（1808–1887）は、すべての政府は力によって生まれ、力によって存続を維持していると述べる（Spooner 1870）。したがって、政府が人権を侵害することを根拠として、無政府主義を擁護する人もいる。

Criticisms of anarchy are often twofold. The first is that without an organized police force, society would be unable to control outbreaks of violence. A related concern is that without a judicial system to arbitrate disputes and mete out justice, any resolution would be arbitrary. Anarchists, on the other hand, claim that most incidents of violence are the result of socioeconomic imbalances that would be resolved if the government were dismantled. Social anarchism, for instance, points to community involvement and mutual exchange of goods and services as a solution (Fiala 2021).

無政府状態への批判は、しばしば二つに分かれる。第一に、組織された警察力がなければ、社会は暴力の発生を抑えられないというものである。これに関連して、紛争を裁定し、正義を実施する司法制度がなければ、どのような解決も恣意的になるという懸念がある。これに対し無政府主義者は、暴力事件の大半は社会経済的な不均衡の結果であり、政府が解体されれば、その不均衡は解決されると主張する。たとえば社会的無政府主義は、共同体への参加と財・サービスの相互交換を、解決策として挙げる（Fiala 2021）。

Yet some people associate anarchism with political violence, and in fact, some anarchists see violence as an unavoidable result of clashes with a violent and oppressive government. One of the most famous anarchists, Emma Goldman (1869–1940), wrote in her essay “The Psychology of Political Violence,” “Such acts are the violent recoil from violence, whether aggressive or repressive; they are the last desperate struggle of outraged and exasperated human nature for breathing space and life” (1917). However, many anarchists favor nonviolent tactics and civil disobedience, such as protests and the creation of autonomous zones, as opposed to political violence (Fiala 2018).

しかし、無政府主義を政治的暴力と結びつける人もいる。実際、一部の無政府主義者は、暴力的で抑圧的な政府との衝突から、暴力は避けがたく生じると考える。最も有名な無政府主義者の一人、エマ・ゴールドマン（1869–1940）は、論文「政治的暴力の心理学」で次のように書いた。「そのような行為は、攻撃的であれ抑圧的であれ、暴力から生じる激しい反動である。それは、怒り、憤激する人間本性が、息をする余地と生を求めて行う、最後の必死の闘いである」（1917）。しかし多くの無政府主義者は、政治的暴力よりも、抗議活動や自治区域の形成など、非暴力的な戦術や市民的不服従を支持する（Fiala 2018）。

Within anarchism, anarcha-feminism seeks to fight against gendered concepts that create inequity. Traditional gender roles only serve to cement unequal power distribution and further the class divide. Particularly, traditional concepts of women’s role in the domestic sphere mirror the depersonalization of the worker, with the woman seen as an extension of the home and domestic labor, rather than an independent autonomous person. It is worth noting that anarcha-feminism is in direct opposition to Proudhon, who believed that family was an essential aspect of society and that the traditional role of women within the family was necessary for its success (Proudhon 1875).

無政府主義の中で、アナーカ・フェミニズムは、不公正を生む、ジェンダー化された概念と闘おうとする。伝統的なジェンダー役割は、不平等な権力分配を固定し、階級の分断を深めることにしか役立たない。とくに、家庭領域における女性の役割についての伝統的概念は、労働者の非人格化を映し出す。女性は独立した自律的な人格ではなく、家庭と家事労働の延長として見られるからである。アナーカ・フェミニズムが、プルードンと正面から対立することにも注意が必要である。プルードンは、家族は社会の不可欠な側面であり、家族内の女性の伝統的役割が、その成功に必要だと考えていた（Proudhon 1875）。

The author and poet bell hooks believes that the concerns driving anarchism can provide a motivation for current social action. She notes that the gaps between the rich and the poor are widening in the United States and that because of the “feminization of poverty” (by which she means the inequality in living standards due to gender pay disparity), a grassroots radical feminist movement is needed “that can build on the strength of the past, including the positive gains generated by reforms, while offering meaningful interrogation of existing feminist theory that was simply wrongminded while offering us new strategies” (hooks 2000, 43). She sees such a “visionary movement” (43) as grounded in the real-life conditions experienced by working-class and impoverished women.

作家・詩人のベル・フックスは、無政府主義を動かす関心が、現在の社会的行動の動機となりうると考える。彼女は、アメリカでは富裕層と貧困層の格差が広がっていることを指摘する。また、「貧困の女性化」、つまり、ジェンダーによる賃金格差から生じる生活水準の不平等のために、草の根の急進的なフェミニズム運動が必要だと述べる。それは、「改革が生んだ前向きな成果も含め、過去の強みを土台としながら、単に考え方が誤っていた既存のフェミニズム理論を意味ある形で問い直し、新しい戦略を与えてくれる」運動である（hooks 2000, 43）。彼女は、そのような「展望をもつ運動」（43）を、労働者階級の女性や貧しい女性が経験する、現実の生活条件に根ざすものと捉える。

Feminists historically have had to fight to make space for themselves within anarchist movements. The Spanish female collective Mujeres Libres formed during the Spanish Civil War (1936–1939) in reaction to what they saw as a dismissal of women’s issues by the anarchist movement. Members of Mujeres Libres sought to support female activists and improve the lives of working-class women through literacy drives, employment programs, and child care facilities in both neighborhoods and factories (Ackelsberg 1985). These and other initiatives that focused on creating opportunities for women helped develop a sense of social engagement and foster a desire for social change.

歴史上、フェミニストたちは、無政府主義運動の中に自分たちの居場所を作るために闘わねばならなかった。スペインの女性集団ムヘーレス・リブレスは、無政府主義運動が女性の問題を軽視していると考え、それへの反応として、スペイン内戦（1936–1939）中に結成された。ムヘーレス・リブレスの成員は、地域と工場の両方で、識字運動、雇用プログラム、保育施設を通じて、女性活動家を支え、労働者階級の女性の生活を改善しようとした（Ackelsberg 1985）。女性の機会を作ることに重点を置いた、これらをはじめとする取り組みは、社会参加の感覚を育み、社会変革への欲求を育てる助けとなった。

Table 11.2 summarizes the political ideologies discussed in this chapter.

表11.2は、本章で論じた政治イデオロギーをまとめている。