第11章政治哲学Political Philosophy

As political philosophies emerged in different cultures, their followers adopted notions of ideal societies and systems of government. This section examines the ideas of Aristotle and Plato in ancient Greece, Mozi in ancient China, and Al-Farabi in the early Islamic world.

さまざまな文化で政治哲学が現れるにつれ、その支持者たちは、理想社会や統治制度についての考えを受け入れた。この節では、古代ギリシアのアリストテレスとプラトン、古代中国の墨子、初期イスラム世界のファーラービーの思想を検討する。

The history of political philosophy in the West can be traced back to ancient Greece. The term polis, from which is derived the word political, refers to the city-state, the basic unit of government in ancient Greece. Early inquiries were concerned with questions such as “Which qualities make for the best leader?” “Which is the best system of government for a city-state?” and “What is the role of a citizen?” For many philosophers, the most fundamental moral questions—such as “How should I treat others?” and “What constitutes a good life?”—are the basis for corollary political considerations. The philosopher Aristotle (384–322 BCE) links the two through the concept of telos, which means “goal directed.” All things in life have a goal, or an end purpose, he says. It is the goal of human beings to live a good life, which is only achievable by living a virtuous life. Acquiring virtue is a difficult task, requiring constant practice. The acquisition of virtue necessarily involves a community to provide education, model virtues, and provide opportunities for a person to behave virtuously. Therefore, living in a well-constructed political society is an essential part of living a good life. According to Aristotle, “This truth is attested by the experience of states: lawgivers make the citizens good by training them in habits of right action—this is the aim of all legislation, and if it fails to do this it is a failure; this is what distinguishes a good form of constitution from a bad one” (1996, 1103b20).

西洋の政治哲学の歴史は、古代ギリシアにさかのぼることができる。「政治的」（political）という語の由来であるポリス（polis）は、古代ギリシアの統治の基本単位だった都市国家を指す。初期の探究は、「どのような資質が最善の指導者をつくるか」「都市国家にとって最善の統治制度は何か」「市民の役割は何か」といった問いを扱った。多くの哲学者にとって、「他者をどう扱うべきか」「何がよい人生を構成するか」といった、最も根本的な道徳の問いが、そこから派生する政治的考察の基礎となる。哲学者アリストテレス（紀元前384–322）は、「目標に向かう」ことを意味するテロスの概念を通じて、両者を結びつける。彼によれば、人生のあらゆるものには目標、あるいは最終目的がある。人間の目標はよい人生を生きることであり、それは有徳に生きることによってのみ達成できる。徳を獲得することは、絶えざる実践を必要とする難しい課題である。徳の獲得には、教育を提供し、徳の模範を示し、その人が有徳に行動する機会を与える共同体が、必然的に関わる。したがって、よく構成された政治社会で生きることは、よい人生を生きるために不可欠である。アリストテレスは、次のように述べる。「この真理は国家の経験によって確かめられる。立法者は、正しく行動する習慣を市民に訓練することで、市民をよい人間にする。これがすべての立法の目的であり、これを果たせなければ、その立法は失敗である。よい国制と悪い国制を分けるのは、この点である」（1996, 1103b20）。

Plato’s Republic is perhaps one of the best-known early texts examining the concept of a just society and the role of the citizen. Plato (ca. 428–348 BCE) uses a method of guided argumentation, known today as the Socratic method, to investigate the nature of justice. Using his mentor, Socrates, as the main interlocutor, Plato opens The Republic by asking what it means to live a just life, and the text evolves into a discussion about the nature of justice. Socrates asks, Is justice simply an instrument used by those in power, or is it something valuable in itself?

プラトンの『国家』は、公正な社会の概念と市民の役割を検討する初期の文献の中でも、おそらく最もよく知られたものの一つである。プラトン（紀元前428年頃–348年）は、今日ソクラテス式問答法と呼ばれる、問いによって導く論証の方法を用いて、正義の本性を探究する。プラトンは師のソクラテスを主要な対話者とし、正しく生きるとは何かを問うことから『国家』を始める。そして文章は、正義の本性についての議論へと展開していく。ソクラテスは問う。正義は、権力をもつ者が用いる単なる道具なのか、それとも、それ自体に価値があるものなのか。

Socrates believes that behaving justly provides the greatest avenue to happiness, and he sets out to prove this idea by using the analogy of the just city. If a just city is more successful than an unjust one, he argues, it follows that a just man will be more successful than an unjust man. Much of Plato’s Republic imagines this just city. First, society is organized according to mutual need and differences in aptitude so that all the people can receive essential goods and services. For example, some people will be farmers, while others will be weavers. Gradually, the city begins to develop trade and introduce wages, which provide a basis of a good society. But commerce with outsiders opens the city to threats, so soldiers are needed to protect and defend the city. Soldiers of a just society must be exceptional in all virtues, including skill and courage, and must seek nothing for themselves while working only for the good of the society. Plato calls these soldiers guardians, and the development of the guardians is the main focus of the text because the guardians are the leaders of the society.

ソクラテスは、正しく行動することが幸福への最善の道を与えると考え、正しい都市との類比によって、この考えを証明しようとする。正しい都市が不正な都市よりもうまくいくなら、正しい人も不正な人よりうまくいくことになる、と彼は論じる。プラトンの『国家』の多くの部分は、この正しい都市を思い描いている。まず、すべての人が必要不可欠な財とサービスを得られるように、相互の必要と適性の違いに応じて社会が組織される。たとえば、農民になる人もいれば、織物を作る人もいる。やがて都市は交易を発展させ、賃金を導入し、それらがよい社会の基礎をつくる。しかし、外部との交易は都市を脅威にさらすため、都市を守る兵士が必要となる。公正な社会の兵士は、技能や勇気を含むあらゆる徳に秀で、自分自身のためには何も求めず、社会の善のためだけに働かなければならない。プラトンはこうした兵士を守護者と呼ぶ。守護者は社会の指導者であるため、その育成が本文の主眼となる。

The guardians’ training begins when they are quite young, as they must be exposed only to things that will develop a strong character, inspire patriotic feelings, and emphasize the importance of courage and honor. The guardians must not be exposed to any narrative that dwells on misery, bad luck, illness, or grief or that portrays death or the afterlife as something to fear. Furthermore, they must live communally, and although allowed to marry, they hold children and property in common. Because the guardians begin their education at such an early age, they are taught to view their lifestyle not as a sacrifice but as the privilege of their station. The guardians who are considered to be the most virtuous, both morally and intellectually, eventually become the city’s rulers, known as philosopher-kings: “Until philosophers are kings, or the kings and princes of this world have the spirit and power of philosophy, and political greatness and wisdom meet in one . . . cities will never have rest from their evils” (1892, 473d–e).

守護者の訓練は、きわめて幼い頃に始まる。強い人格を育て、愛国心を呼び起こし、勇気と名誉の重要性を強調するものだけに接しなければならないからである。守護者は、悲惨、不運、病気、悲嘆を詳しく描く物語や、死や死後の世界を恐ろしいものとして描く物語に、接してはならない。さらに、共同生活を営まなければならず、結婚は認められるものの、子どもと財産は共有する。非常に幼い頃から教育を受けるため、守護者は自分たちの生活様式を、犠牲としてではなく、その身分の特権として捉えるよう教えられる。道徳的にも知的にも最も有徳と見なされた守護者は、やがて都市の統治者、すなわち哲人王となる。「哲学者が王となるか、あるいは、この世の王や君主が哲学の精神と力をもち、政治上の偉大さと知恵が一つに結びつくまでは……都市がその悪から休まることは決してない」（1892, 473d–e）。

Plato establishes the four virtues upon which the state should be founded: wisdom, courage, discipline, and justice. While wisdom and courage must be present in the guardians, all members of the city must be at least partially disciplined, performing their jobs and roles to maintain the peace and harmony of the state. Even for those who are allowed private property, accumulating wealth is discouraged because it encourages laziness and selfishness, traits that endanger the peace of the city. The theme of communal property appears several times in The Republic. Socrates claims that when things are shared in common (including women and children), sufferings and joys are also shared (461e). Thus, when one person loses something, the whole community loses, but when one gains something, the whole community gains. Second, when words such as mine are eliminated, conflicts over property are also eliminated, along with a sense of lack or suffering when someone else prospers. Communal sharing helps eliminate rebellion, strikes, and other forms of discontent and promotes social harmony, which is essential for a good society.

プラトンは、国家が基づくべき四つの徳を定める。知恵、勇気、節制、正義である。知恵と勇気は守護者に備わっていなければならないが、都市のすべての成員も、少なくともある程度は節制をもち、国家の平和と調和を保つために自分の仕事と役割を果たさなければならない。私有財産を認められた者にさえ、富の蓄積は奨励されない。それが怠惰と利己心を助長し、都市の平和を危険にさらすからである。財産共有の主題は、『国家』に繰り返し現れる。ソクラテスは、女性と子どもも含めて物事を共有すれば、苦しみと喜びも共有されると主張する（461e）。そのため、一人が何かを失えば共同体全体が失い、一人が何かを得れば共同体全体が得る。第二に、「私のもの」といった言葉がなくなると、財産をめぐる争いもなくなり、他人が栄えたときの不足感や苦しみもなくなる。共同での共有は、反乱、ストライキ、その他の不満の形を取り除く助けとなり、よい社会に不可欠な社会的調和を促す。

Plato’s notion of three tiers of society—guardians, auxiliaries, and laborers—corresponds with elements of the soul. Just as these three groups work together for the good of the city, reason and knowledge work together with discipline to overrule passions that threaten to disrupt the harmony of individuals. These three qualities allow individuals to be just and virtuous.

プラトンが考える、守護者、補助者、労働者という社会の三階層は、魂の諸要素に対応する。これら三つの集団が都市の善のために協力するように、理性と知識は節制とともに働き、個人の調和を乱しかねない情念を抑える。この三つの資質によって、人は正しく、有徳であることができる。