第6章形而上学Metaphysics

The problem of evil poses a philosophical challenge to the traditional arguments (in particular the design argument) because it implies that the design of the cosmos and the designer of the cosmos are flawed. How can we assert the existence of a caring and benevolent God when there exists so much evil in the world? The glib answer to this question is to say that human moral agents, not God, are the cause of evil. Some philosophers reframe the problem of evil as the problem of suffering to place the stress of the question on the reality of suffering versus moral agency.

悪の問題は、伝統的な論証、とりわけ設計論証に哲学的な難題を突きつける。宇宙の設計とその設計者に欠陥があることを含意するからである。世界にこれほど多くの悪が存在するのに、慈愛と善意のある神の存在をどうして主張できるのだろうか。この問いへの安易な答えは、悪の原因は神ではなく、人間という道徳的行為者にあるとすることだ。哲学者の中には、問いの重点を道徳的行為主体性ではなく苦しみの実在に置くため、悪の問題を苦の問題として捉え直す人もいる。

David Hume raised arguments not only against the traditional arguments for the existence of God but against most of the foundational ideas of philosophy. Hume, the great skeptic, starts by proposing that if God knows about the suffering and would stop it but cannot stop it, God is not omnipotent. If God is able to stop the suffering and would want to but does not know about it, then God is not omniscient. If God knows about the suffering and is able to stop it but does not wish to assuage the pain, God is not omnibenevolent. At the very least, Hume argues, the existence of evil does not justify a belief in a caring Creator.

デイヴィッド・ヒュームは、神の存在についての伝統的な論証だけでなく、哲学の基礎的な考えの多くにも反論した。この偉大な懐疑論者は、まず次のように提案する。神が苦しみを知っており、止めたいと思っているが止められないなら、神は全能ではない。苦しみを止める力があり、止めたいと思っているが、その苦しみを知らないなら、神は全知ではない。神が苦しみを知っており、それを止める力があるのに、痛みを和らげようとしないなら、神は完全に善ではない。少なくとも、悪が存在することは、慈愛に満ちた創造者への信仰を正当化しない、とヒュームは論じる。

The evidential problem considers the reality of suffering and the probability that if an omnibenevolent divine being existed, then the divine being would not allow such extreme suffering. One of the most formidable presentations of the argument was formulated by William Rowe:

証拠的な悪の問題は、苦しみの実在と、完全に善である神的存在者がいたなら、このような極度の苦しみを許さないだろうという蓋然性を検討する。この論証の最も強力な提示の一つは、ウィリアム・ロウによって定式化された。

Many theists (those who assert the existence of god/s) have argued against both the logical and evidential formulations of the problem of evil. One of the earliest Christian defenses was authored by Saint Augustine. Based upon a highly Neo-Platonic methodology and ontology, Augustine argued that as God was omnibenevolent (all good), God would not introduce evil into our existence. Evil, observed Augustine, was not real. It was a privation or negation of the good. Evil therefore did not argue against the reality or being of God but was a reflection for the necessity of God. Here we see the application of a set of working principles and the stressing of a priori resulting in what could be labeled (prima facie) a counterintuitive result.

多くの有神論者、つまり神や神々の存在を主張する人々は、悪の問題の論理的な定式化にも、証拠的な定式化にも反論してきた。キリスト教における最初期の擁護の一つは、聖アウグスティヌスによって書かれた。アウグスティヌスは、きわめて新プラトン主義的な方法論と存在論に基づき、神は完全に善、すなわち全善なのだから、私たちの存在に悪を持ち込むことはないと論じた。アウグスティヌスによれば、悪は実在しない。それは善の欠如、あるいは否定である。したがって悪は、神の実在や存在に反対する論拠ではなく、神の必要性を映し出すものだった。ここには、一組の作業上の原理を適用し、ア・プリオリなものを重視することが、一見したところ直観に反すると呼べる結果へ至る様子が見られる。

In the above sections, the problem of evil was centered in a conception of a god as all-powerful, all-loving, and all-knowing. Evil, from this perspective, reflects a god doing evil (we might say reflecting the moral agency of a god) and thus results in the aforementioned problem—how could a “good” god do evil or perhaps allow evil to happen? The rich diversity of African thought helps us examine evil and agency from different starting points. What if, for example, the lifting of the agency (the doing of evil) was removed entirely from the supernatural? In much of Western thought, God was understood as the creator. Given the philosophical role and responsibilities that follow from the assignment of “the entity that made all things,” reconciling evil and creation and God as good becomes a problem. But if we were to remove the concept of God from the creator role, the agency of evil (and reconciling evil with the creator) is no longer present.

先の各項では、悪の問題は、神を全能・全愛・全知と捉える考えを中心としていた。この見方では、悪は神が悪を行っていることを映し出す。神の道徳的行為主体性を映していると言ってもよい。その結果、「善い」神がどうして悪を行い、あるいは悪が起こるのを許すのかという、先ほどの問題が生じる。アフリカ思想の豊かな多様性は、異なる出発点から悪と行為主体性を検討する助けとなる。たとえば、悪を行うという行為主体性を超自然的なものから完全に取り除いたらどうなるだろうか。西洋思想の多くでは、神は創造者と理解されてきた。「万物を作った存在者」という位置づけに伴う哲学的な役割と責任を考えれば、悪と創造、そして善である神を両立させることが問題となる。しかし、神という概念を創造者の役割から外せば、悪の行為主体性を神に帰す問題も、悪を創造者と両立させる問題も、もはや存在しなくなる。

Within the Yoruba-African perspective, the agency of evil is not put upon human agency, as might be expected in the West, but upon “spiritual beings other than God” (Dasaolu and Oyelakun 2015). These multiple spiritual beings, known as “Ajogun,” are “scattered around the cosmos” and have specific types of wrongdoing associated specifically with each being (Dasaolu and Oyelakun 2015). Moving the framework (or cosmology) upon which goodness and evil is understood results in a significant philosophical shift. The meaning of evil, instead of being packed with religious or supernatural connotations, has a more down-to-earth sense. Evil is not so much sin as a destruction of life. It is not an offense against an eternal Creator, but an action conducted by one human moral agent that harms another human moral agent.

ヨルバ・アフリカの見方では、悪の行為主体性は、西洋で予想されるように人間の行為主体性に帰されるのではなく、「神以外の霊的存在者」に帰される（Dasaolu and Oyelakun 2015）。アジョグンとして知られるこれら複数の霊的存在者は、「宇宙のあちこちに散らばって」おり、それぞれの存在者には特定の種類の悪行が結びつけられている（Dasaolu and Oyelakun 2015）。善悪を理解する枠組み、つまり宇宙論を移すことで、重要な哲学的転換が生じる。悪の意味は、宗教的・超自然的な含みを詰め込まれたものではなく、より地に足のついた意味になる。悪とは、罪というより生命の破壊である。永遠の創造者に対する背きではなく、一人の人間という道徳的行為者が行い、別の人間という道徳的行為者を傷つける行為なのである。

Unlike Augustine’s attempt to explain evil as the negation of good (as not real), the Yoruban metaphysics asserts the necessity of evil. Our ability to contrast good and evil are required logically so that we can make sense of both concepts.

悪を善の否定、すなわち実在しないものとして説明しようとしたアウグスティヌスとは異なり、ヨルバの形而上学は悪の必要性を主張する。善と悪の両方の概念を理解するには、両者を対比する能力が論理的に必要なのである。

The attempt to demonstrate the existence of God has taken many forms and occurred across multiple cultures. Cosmological arguments consider that which is found in experience—that is, they are a posteriori and move from observed effects to cause. Ontological arguments are not based in experience but call upon people as thinkers to apply reason in order to reach a conclusion (i.e., they are a priori arguments). These arguments, much as a geometer might consider the nature of a triangle and then prove a theorem concerning triangularity, do not appeal to experience. Rather, they pose that the basic attributes of God are known through reason. Moral theorists argue for the existence of a divine being through a consideration of the possibility of objective values.

神の存在を証明しようとする試みは、さまざまな形を取り、多くの文化で行われてきた。宇宙論的論証は経験の中に見いだされるものを検討する。つまり、ア・ポステリオリであり、観察される結果から原因へ進む。存在論的論証は経験に基づかず、思考する者としての人々に、理性を用いて結論に至るよう求める。つまり、ア・プリオリな論証である。幾何学者が三角形の本性を考え、そのうえで三角形であることに関する定理を証明するのと同じように、これらの論証は経験に訴えない。そうではなく、神の基本的な属性は理性によって知られるとする。道徳理論家は、客観的価値の可能性を検討することで、神的存在者の存在を論じる。

How might the existence of evil support or argue against the existence of a god? The evidential problem of evil considers the reality of suffering and challenges the attributes we might apply to God given the existence of suffering. As not all traditions assume the same cosmology, some traditions (such as the African or Yoruban view) do not have this particular issue. Augustine, working within a Christian cosmology, attempted to answer the challenge by positing evil as the absence of good. Thus, a god could not be challenged as being good if evil existed as evil was merely the privation (absence) of good.

悪の存在は、どのように神の存在を支持し、あるいはそれに反対する論拠となるだろうか。証拠的な悪の問題は苦しみの実在を検討し、苦しみが存在することを踏まえて、私たちが神に帰そうとする属性に異議を唱える。すべての伝統が同じ宇宙論を前提とするわけではないため、アフリカやヨルバの見方のように、この特有の問題をもたない伝統もある。アウグスティヌスは、キリスト教の宇宙論の内部で、悪を善の不在と措定することで、この難題に答えようとした。したがって、たとえ悪が存在しても、神が善であることは疑われえない。悪は善の欠如、つまり不在にすぎないからである。