第6章形而上学Metaphysics

Within Hindu traditions, atman is the term associated with the self. The term, with its roots in ancient Sanskrit, is typically translated as the eternal self, spirit, essence, soul, and breath (Rudy, 2019). Western faith traditions speak of an individual soul and its movement toward the Divine. That is, a strong principle of individuation is applied to the soul. A soul is born, and from that time forward, the soul is eternal. Hinduism, on the other hand, frames atman as eternal; atman has always been. Although atman is eternal, atman is reincarnated. The spiritual goal is to “know atman” such that liberation from reincarnation (moksha) occurs.

ヒンドゥー教の伝統で自己を指す語は、アートマンである。古代サンスクリット語に由来するこの語は、通常、永遠の自己、精神、本質、魂、息などと訳される（Rudy, 2019）。西洋の信仰の伝統では、個々の魂と、その魂が神へ向かう運動が語られる。つまり、魂には強い個体化の原理が適用される。魂は生まれ、その時から先は永遠に存在する。対してヒンドゥー教は、アートマンを永遠のものと捉える。アートマンはつねに存在してきたのである。アートマンは永遠ではあるが、輪廻する。霊的な目標は「アートマンを知る」ことであり、それによって輪廻からの解放、モークシャが生じる。

Hindu traditions vary in the meaning of brahman. Some will speak of a force supporting all things, while other traditions might invoke specific deities as manifestations of brahman. Escaping the cycle of reincarnation requires the individual to realize that atman is brahman and to live well or in accordance with dharma, observing the code of conduct as prescribed by scripture, and karma, actions and deeds. Union of the atman with brahman can be reach though yoga, meditation, rituals, and other practices.

ヒンドゥー教の諸伝統では、ブラフマンの意味が異なる。万物を支える力として語る伝統もあれば、特定の神々をブラフマンの現れとして持ち出す伝統もある。輪廻の循環を脱するには、個人がアートマンはブラフマンであると悟り、善く生きる、すなわちダルマに従い、聖典が定める行為規範と、行為・行いを意味するカルマとを守って生きる必要がある。アートマンとブラフマンの合一には、ヨーガ、瞑想、儀礼、その他の実践を通じて到達できる。

Buddha rejected the concept of brahman and proposed an alternate view of the world and the path to liberation. The next sections consider the interaction between the concepts of Atman (the self) and Brahman (reality).

ブッダはブラフマンの概念を退け、世界と解放への道について別の見方を提案した。続く各項では、アートマン（自己）とブラフマン（実在）という概念の相互関係を考える。

Buddhist philosophy rejects the concept of an eternal soul. The doctrine of dependent origination, a central tenet within Buddhism, is built on the claim that there is a causal link between events in the past, the present, and the future. What we did in the past is part of what happened previously and is part of what will be.

仏教哲学は、永遠の魂という概念を退ける。仏教の中心的な教えである縁起説は、過去・現在・未来の出来事のあいだには因果的なつながりがある、という主張に基づく。過去に私たちがしたことは、それまでに起きたことの一部であり、これからあることの一部でもある。

The doctrine of dependent origination (also known as interdependent arising) is the starting point for Buddhist cosmology. The doctrine here asserts that not only are all people joined, but all phenomena are joined with all other phenomena. All things are caused by all other things, and in turn, all things are dependent upon other things. Being is a nexus of interdependencies. There is no first cause or prime mover in this system. There is no self—at least in the Western sense of self—in this system (O’Brien 2019a).

縁起、すなわち相互依存によって生起するという教えは、仏教の宇宙論の出発点である。この教えが主張するのは、すべての人が結ばれているだけでなく、あらゆる現象がほかのあらゆる現象と結ばれているということである。すべてのものはほかのすべてのものによって引き起こされ、その一方で、すべてのものがほかのものに依存する。存在とは、相互依存の結び目である。この体系には第一原因も第一動者もない。また、自己も、少なくとも西洋的な意味での自己もない（O’Brien 2019a）。

One of many distinct features of Buddhism is the notion of anatman as the denial of the self. What is being denied here is the sense of self expressed through metaphysical terms such as substance or universal being. Western traditions want to assert an autonomous being who is strongly individuated from other beings. Within Buddhism, the “me” is ephemeral.

仏教の数ある特徴の一つは、自己の否定としてのアナートマン、無我という考え方である。ここで否定されるのは、実体や普遍的存在といった形而上学的な用語によって表される自己の捉え方である。西洋の伝統は、ほかの存在者から強く個体化された、自律的な存在者を主張しようとする。仏教では、「私」はつかの間のものなのである。

Within Buddhism, there are four noble truths that are used to guide the self toward liberation. An often-quoted sentiment from Buddhism is the first of the four noble truths. The first noble truth states that “life is suffering” (dukkha).

仏教には、自己を解放へと導く四つの聖なる真理、四諦がある。仏教の言葉としてよく引用されるものに、この四諦の第一がある。第一の真理は「人生は苦（ドゥッカ）である」と述べる。

But there are different types of suffering that need to be addressed in order to understand more fully how suffering is being used here. The first meaning (dukkha-dukkha) is commensurate with the ordinary use of suffering as pain. This sort of suffering can be experienced physically and/or emotionally. A metaphysical sense of dukkha is viparinama-dukkha. Suffering in this sense relates to the impermanence of all objects. It is our tendency to impose permanence upon that which by nature is not, or our craving for ontological persistence, that best captures this sense of dukkha. Finally, there is samkhara-dukkha, or suffering brought about through the interdependency of all things.

しかし、ここで苦という語がどのように使われているのかを十分に理解するには、異なる種類の苦を検討する必要がある。第一の意味、苦苦（ドゥッカ・ドゥッカ）は、苦しみを痛みとする通常の用法に相当する。この種の苦は、身体的にも感情的にも経験されうる。ドゥッカの形而上学的な意味が、壊苦（ヴィパリナーマ・ドゥッカ）である。この意味での苦は、すべての対象が永続しないことに関わる。本性上は永続しないものに永続性を押しつけようとする傾向、つまり存在論的な存続を渇望することこそが、この意味のドゥッカを最もよく表している。最後に、すべてのものの相互依存によってもたらされる苦である行苦（サンカーラ・ドゥッカ）がある。

Building on an understanding of “suffering” informed only by the first sense, some characterize Buddhism as “life is suffering; suffering is caused by greed; suffering ends when we stop being greedy; the way to do that is to follow something called the Eightfold Path” (O’Brien 2019b). A more accurate understanding of dukkha within this context must include all three senses of suffering.

第一の意味だけに基づいて「苦」を理解すると、仏教を次のように説明する人もいる。「人生は苦である。苦は貪欲によって引き起こされる。私たちが貪欲であるのをやめれば苦は終わる。そのためには、八正道と呼ばれるものに従えばよい」（O’Brien 2019b）。この文脈でドゥッカをより正確に理解するには、苦の三つの意味すべてを含めなければならない。

The second of the noble truths is that the cause of suffering is our thirst or craving (tanha) for things that lack the ability to satisfy our craving. We attach our self to material things, concepts, ideas, and so on. This attachment, although born of a desire to fulfill our internal cravings, only heightens the craving. The problem is that attachment separates the self from the other. Through our attachments, we lose sight of the impermanence not only of the self but of all things.

第二の真理は、苦の原因は、私たちの渇きを満たす力をもたないものに対する渇望・欲求、タンハーであるというものだ。私たちは自分自身を、物質的なもの、概念、考えなどに結びつける。この執着は、内なる渇きを満たしたいという欲望から生まれるのだが、渇きをいっそう強めるだけである。問題は、執着が自己を他者から切り離すことだ。私たちは執着を通じて、自己だけでなくすべてのものが永続しないということを見失う。

The third noble truth teaches that the way to awakening (nirvana) is through a letting go of the cravings. Letting go of the cravings entails the cessation of suffering (dukkha).

第三の真理は、覚醒、すなわち涅槃（ニルヴァーナ）への道は、渇望を手放すことにあると教える。渇望を手放すことは、苦（ドゥッカ）の止滅を伴う。

The fourth truth is founded in the realization that living a good life requires doing, not just thinking. By living in accordance with the Eightfold Path, a person may live such that “every action of body, mind, and speech” are geared toward the promotion of dharma.

第四の真理は、善い生を送るには考えるだけでなく行うことが必要だ、という理解に基づく。八正道に従って生きることで、人は「身体・心・言葉のあらゆる行為」がダルマを推進する方向に向かうように生きることができる。