第10章応用倫理学Applied Ethics

Traditional Western philosophies have been anthropocentric (human-centered), as discussed in the chapter on value theory. Humans are regarded as the sole possessors of intrinsic value, meaning that each human life is understood to possess value in itself and for its own sake. The natural world, on the other hand, has been viewed as having instrumental value, understood as having value solely as a means to satisfy human needs and desires. From ancient Greece to the Enlightenment, philosophers and scientists have studied the natural world with the goal of understanding how better to use it to achieve the goals of human societies.

価値論の章で論じたように、伝統的な西洋哲学は、人間中心主義的だった。内在的価値を持つのは人間だけだとみなされている。つまり、一人ひとりの人間の生命には、それ自体として、そのもののために価値があると理解される。それに対し、自然界は道具的価値を持つと考えられてきた。人間の必要や欲求を満たすための手段としてのみ、価値があるということである。古代ギリシアから啓蒙時代に至るまで、哲学者や科学者は、人間社会の目的を達成するために自然界をどうすればもっとよく利用できるかを理解しようとして、自然を研究してきた。

Empiricism is often traced back to the work of Francis Bacon (1561–1626), whose experimental techniques led to the development of the scientific method and who advocated an inductive approach to scientific inquiry in his essay Novum Organum. According to Bacon, when nature becomes the object of study, it can be completely manipulated and used in accordance with God’s original plan for humanity on Earth. Bacon held the prevailing Christian view that God gave human beings dominion over the nonhuman world. Unlike an autonomous subject, an object can be treated without regard, manipulated for study, and exploited as a resource—all of which occurred as capitalism evolved in Western countries (Bacon 1878). Contemporary Western societies have viewed science and technology as an important vehicle for empowering humanity to manipulate and control nature, to force nature to bend to our will.

経験論の源は、しばしばフランシス・ベーコン（1561〜1626年）の仕事に求められる。彼の実験的手法は科学的方法の発展につながり、また、著作『ノヴム・オルガヌム』では、科学的探究における帰納的なアプローチを提唱した。ベーコンによれば、自然が研究の客体となるとき、地上の人類に対する神の当初の計画に従って、それを全面的に操作し、利用できる。彼は、神が人間に、人間以外の世界を支配する権限を与えたという、当時広く受け入れられていたキリスト教的な見方を取った。自律的な主体とは異なり、客体は配慮なしに扱われ、研究のために操作され、資源として搾取されうる。これらはいずれも、西洋諸国で資本主義が発展するにつれて起こったことだった（Bacon 1878）。現代の西洋社会は、科学と技術を、人類が自然を操作し、支配し、私たちの意志に従わせる力を得るための、重要な手段とみなしてきた。

Early advocates of the environmental movement in the West associated this anthropocentric (human-centered) perspective with the environment crisis. In a well-known essay, “The Historical Roots of Our Ecological Crisis” (1967), Lynn White argues that the way we think about the environment has its roots in Judeo-Christian thinking that maintains the superiority of humans over the nonhuman world and teaches that the natural world was created for human use. If nature only has instrumental value, then we do not violate morality when we manipulate, destroy, or otherwise harm nature.

西洋の環境保護運動の初期の支持者たちは、この人間中心主義的な見方を、環境危機と結び付けた。リン・ホワイトは、よく知られた論文「私たちの生態学的危機の歴史的根源」（1967年）で、私たちの環境についての考え方は、ユダヤ教・キリスト教の思想に根を持つと論じる。その思想は、人間以外の世界に対する人間の優越を主張し、自然界は人間が使うために創造されたと教える。自然に道具的価値しかないなら、私たちは自然を操作し、破壊し、その他の形で害を与えても、道徳に反することにはならない。

Some philosophers, however, point out that this same anthropocentric approach has the potential to foster an ethics of environmental care. According to this perspective, moral obligations concerning our treatment of the natural world can be justified by appealing to human interests and the desire for self-preservation. For example, we might argue that all humans have an interest in having access to clean air and drinkable water and in ensuring the longevity of Earth for future generations to enjoy. These basic interests that all humans share can be used as a basis for establishing moral obligations to reduce pollution, create more sustainable practices, and take actions to diminish harm caused to the environment by human activity.

しかし哲学者の中には、この同じ人間中心主義的なアプローチにも、環境をケアする倫理を育てる可能性がある、と指摘する人がいる。この観点によれば、自然界をどう扱うかに関する道徳的義務は、人間の利益と、自己を保存したいという欲求に訴えることで正当化できる。たとえば、すべての人間には、きれいな空気や飲める水を利用できること、将来の世代が地球を享受できるように、その存続を確保することについて、利害があると論じられる。すべての人間に共通するこれらの基本的な利益は、汚染を減らし、いっそう持続可能な実践を作り出し、人間の活動が環境に与える害を小さくする行動を取る、という道徳的義務の根拠となりうる。

In People or Penguins: The Case for Optimal Pollution (1974), for example, William Baxter offers an unapologetically anthropocentric environmental ethic. Baxter adopts a traditional view that assigns intrinsic value only to persons. He proposes that the fact that some harm has come to certain aspects of the nonhuman world is, in itself, not enough to justify moral responsibility. “Damage to penguins, or sugar pines, or geological marvels is, without more, simply irrelevant” (Baxter 1974, 5). That acknowledged, Baxter goes on to state that a moral obligation to the nonhuman world does exist, because human interests are intrinsically tied to the natural world. When it comes to pollution, for example, Baxter argues that we have a moral obligation to balance the benefits we get from causing pollution with the harm caused by pollution to establish a level of pollution that is optimal.

たとえばウィリアム・バクスターは、『人間かペンギンか――最適な汚染を擁護する』（1974年）で、ためらうことなく人間中心主義を取る環境倫理を示す。バクスターは、人格だけに内在的価値を認める伝統的な見方を採用する。彼によれば、人間以外の世界のある部分に何らかの害が生じたという事実だけでは、道徳的責任を正当化するには十分でない。「ペンギンやシュガーパイン、地質上の驚異への損害は、それ以上の事情がなければ、単に無関係なのである」（Baxter 1974, 5）。それを認めたうえで、バクスターは、人間以外の世界に対する道徳的義務は、実際に存在すると述べる。人間の利益は、自然界と本質的に結び付いているからである。たとえば汚染について、彼は、汚染を生み出すことで私たちが得る利益と、汚染によって生じる害の釣り合いを取り、最適な汚染水準を定める道徳的義務があると論じる。

One proposed solution to the environmental crisis, in line with an anthropocentric approach, is to levy taxes on people and corporations when their activities are deemed detrimental to society and/or to planetary health. Currently, in the United States, many states levy extra taxes on the purchase of cigarettes and alcohol, above and beyond the established sales tax. These extra taxes are justified by pointing out that these products are detrimental to human health and that their consumption puts an unnecessary burden on the state’s health care systems. Some economists recommend using a similar approach to control environmental impact. In this scenario, a tax cost or liability would be imposed on companies or individuals who cause harm to the environment. A carbon emissions tax is an example of a such a tax. Of course, rewarding positive behavior could also work, for example, by giving tax breaks or other types of rewards to organizations that are working toward environmental sustainability. These policies align with the anthropocentric approach in that they hold organizations accountable for the harm they are doing to human society and human interests.

人間中心主義的なアプローチに沿った、環境危機への解決案の一つは、人や企業の活動が、社会や地球の健全さに害を与えると判断された場合に、その活動へ税を課すことである。現在、アメリカの多くの州は、たばこと酒の購入に、通常の売上税を超える追加の税を課している。こうした追加課税は、これらの製品が人の健康に害を与え、その消費が州の医療制度に不要な負担をかけるという理由で、正当化される。環境への影響を抑えるためにも、同様の方法を使うべきだと勧める経済学者がいる。この案では、環境に害を与える企業や個人に、税負担または納税義務を課す。炭素排出税は、そのような税の一例である。よい行動に報酬を与えることも、有効かもしれない。たとえば、環境の持続可能性に取り組む組織へ、減税やその他の報酬を与える方法がある。これらの政策は、組織が人間社会と人間の利益に与えている害について、その組織に責任を負わせるという点で、人間中心主義的なアプローチに沿っている。

In stark contrast to the anthropocentricism that has long dominated Western thinking about the environment, deep ecology, a term first coined by Norwegian philosopher Arne Naess (1912–2009), assumes that all living things are valuable in their own right (Naess 1973). If all life has intrinsic value, then all life is deserving of respect. Deep ecology thus advocates a practice of restraint when it comes to the environment and to nonhuman life.

西洋の環境についての考え方を長く支配してきた人間中心主義と、鮮明に対立するのが、ディープ・エコロジーである。この語を最初に作ったのは、ノルウェーの哲学者アルネ・ネス（1912〜2009年）だった。ディープ・エコロジーは、あらゆる生き物が、それ自体として価値を持つと考える（Naess 1973）。すべての生命に内在的価値があるなら、すべての生命は尊重に値する。そのため、ディープ・エコロジーは、環境や人間以外の生命を扱う際に、自制する実践を支持する。

Deep ecology argues that we need to fundamentally change how we think about ourselves and our relationship to nature. This approach proposes that it is wrong to view ourselves as individual, separate entities. Instead, all of nature, including human beings, should be understood in terms of their relationships with everything else. This interrelatedness implies a responsibility to act in ways that respect the intrinsic value of all living things and promote life in the broadest sense. For deep ecologists, a first step in this approach is to become sensitive to and aware of the deep relationships that exist between everything in nature. Aware that we are more than this body and this mind, that we are members of a larger whole, we recognize that we have an obligation to promote and care for the natural world. Naess thought of deep ecology as a movement promoting a radical new worldview that contrasted sharply with the traditional view that valued nature only as a means to human ends.

ディープ・エコロジーは、自分たち自身と、自然との関係についての考え方を、根本から変える必要があると論じる。自分たちを、個別に切り離された存在だとみなすのは誤りだという。そうではなく、人間を含む自然のすべては、他のあらゆるものとの関係から理解されるべきである。この相互の結び付きは、すべての生き物の内在的価値を尊重し、最も広い意味で生命を促進するように行動する責任を意味する。ディープ・エコロジーの立場では、その第一歩は、自然のあらゆるものの間に存在する深い関係に気付き、敏感になることである。私たちは、この身体とこの心だけに尽くされるものではなく、より大きな全体の一員であると気付くことで、自然界を育み、ケアする義務があると認識する。ネスはディープ・エコロジーを、根本的に新しい世界観を促す運動と捉えた。それは、人間の目的のための手段としてのみ自然を評価する伝統的な見方と、鋭く対立するものだった。

Critics of deep ecology sometimes note that it is a position of privilege taken by people in developed nations and that less industrialized countries may not be in a position to respect the environment in the same way when their own survival is at risk. Environmental initiatives may be challenging for smaller, less industrialized countries to pursue. In these nations, the call to environmentalism may ring hollow to those who face a daily struggle for food or clean water.

ディープ・エコロジーの批判者は、それが先進国の人々の取る、恵まれた立場に基づく見解であると指摘することがある。工業化の進んでいない国々は、自分たちの生存が危ういとき、同じように環境を尊重できる立場にないかもしれない、というのである。規模が小さく、工業化も進んでいない国々にとって、環境への取り組みを進めることは難しい場合がある。こうした国々で、食料やきれいな水を得るために毎日苦闘している人々には、環境保護への呼び掛けが、空疎に響くかもしれない。