第10章応用倫理学Applied Ethics

Utilitarian philosophers generally advocate seeking the greatest happiness for the largest number of people. Utilitarians weigh the benefits of keeping a person alive against the suffering of the patient and their loved ones and the expense and opportunity costs of caring for the individual. Opportunity cost refers to what is lost by choosing one option over another. For example, choosing to keep a patient alive on a respirator means that this respirator cannot be used by another patient. A utilitarian would argue that if the patient on the respirator has no chance of recovery while other patients who may recover need the respirator, the respirator should be given to those with hope of recovery. In such a system of considerations, the benefits of keeping a patient alive may include the extra time the patient or the loved ones need to prepare for death and/or the preservation of the sanctity of life as a value within the community.

功利主義の哲学者は、一般に、最大多数の最大幸福を求めるべきだとする。功利主義者は、人を生かし続ける利益を、患者とその大切な人々の苦しみ、そして患者をケアする費用や機会費用と比較衡量する。機会費用とは、ある選択肢を選ぶことによって、別の選択肢から得られたはずなのに失われるものをいう。たとえば、患者を人工呼吸器で生かし続けることを選べば、その人工呼吸器は、別の患者には使えない。功利主義者なら、人工呼吸器を使っている患者には回復の見込みがなく、回復できるかもしれない別の患者がそれを必要としているのであれば、回復の望みがある者に人工呼吸器を回すべきだ、と論じるだろう。こうした考慮の枠組みでは、患者を生かし続ける利益として、患者や大切な人々が死に備えるための追加の時間や、共同体の価値として生命の神聖さを保つことも、含まれうる。

Australian moral philosopher Peter Singer (b. 1946), arguing from the utilitarian point of view, supports euthanasia in most of its forms. In Singer’s view, whether euthanasia is morally permissible depends in part on whether a person’s life is still worth living, whether they still have quality of life. Singer holds that it is moral to help someone avoid the unnecessary pain of a prolonged death and immoral to withhold assistance when a person has voluntarily and consciously waived their right to life. The only form of euthanasia Signer opposes is involuntary euthanasia. Euthanasia is involuntary when the decision to euthanize is made without patient input and against their interests.

オーストラリアの道徳哲学者ピーター・シンガー（1946年生）は、功利主義の観点から論じ、安楽死の大部分の形を支持する。シンガーによれば、安楽死が道徳的に許されるかどうかは、その人の人生になお生きる価値があるか、生活の質が保たれているかによって、部分的に決まる。シンガーは、長引く死の過程での不要な痛みを避けられるよう人を助けることは道徳的であり、本人が自発的に、かつ意識して生存権を放棄したときに、援助を差し控えるのは不道徳だと考える。彼が反対する唯一の形は、「反自発的」な安楽死である。本人の意見を聞かず、その利益に反して安楽死の決定を行う場合が、これに当たる。

American ethicist James Rachels (1941–2003) famously challenged the conventional view that active euthanasia is morally wrong whereas passive euthanasia is (at least sometimes) morally permissible. Rachels pointed out that in both active and passive euthanasia the intent is the same, to end suffering, and the result is the same, the termination of the patient’s life. The difference, however, is that active euthanasia causes the immediate cessation of patient suffering, whereas passive euthanasia may result in prolonged suffering for the patient because death is not immediate. Passive euthanasia results in greater suffering than active euthanasia. Therefore, Rachels argued not only that active euthanasia is permissible in all cases where passive euthanasia is permissible but that active euthanasia is preferrable because it brings an immediate end to patient suffering.

アメリカの倫理学者ジェームズ・レイチェルズ（1941〜2003年）は、積極的安楽死は道徳的に悪いが、消極的安楽死は少なくとも場合によっては道徳的に許される、という従来の見方に異議を唱えたことで知られる。彼は、積極的であれ消極的であれ、安楽死の意図は苦しみを終わらせることであり、結果も患者の生命を終わらせることであって、どちらも同じだと指摘した。両者の違いは、積極的安楽死では患者の苦しみが直ちに終わるのに対し、消極的安楽死では死がすぐには訪れず、苦しみが長引く場合があるという点にある。消極的安楽死は、積極的安楽死よりも大きな苦しみを生む。そのためレイチェルズは、消極的安楽死が許されるすべての場合に積極的安楽死も許されるだけでなく、患者の苦しみを直ちに終わらせる以上、積極的安楽死のほうが望ましい、と論じた。

Some philosophers believe that euthanasia should be morally prohibited. They argue that the ethical harm to the community done by permitting euthanasia is greater than the benefit of ending suffering. They focus on the wrongness of killing, the physician’s role, and the potential slippery slope if euthanasia were widely practiced. Those who oppose active euthanasia argue, for example, that it is wrong to kill another person or that killing is incompatible with our concept of what it means to be a physician. In cases of active euthanasia, a physician must take action to cause the termination of their patient’s life. Physicians, however, first and foremost aim to help others and above all do no harm. Practicing active euthanasia seems to therefore be at odds with the very idea of a physician. Additionally, the practice of active euthanasia carries with it the potential for misuse or abuse.

安楽死は道徳的に禁止されるべきだと考える哲学者もいる。安楽死を認めることで共同体に生じる倫理的な害は、苦しみを終わらせる利益よりも大きい、と論じるのである。彼らは、人を殺すことの悪さ、医師の役割、そして安楽死が広く行われるようになった場合に、際限なく容認が広がる「滑りやすい坂」の可能性に注目する。たとえば、積極的安楽死に反対する人々は、他人を殺すのは悪いことだ、あるいは、殺すことは医師とはどういう存在かという私たちの考えと両立しない、と論じる。積極的安楽死では、医師は患者の生命を終わらせるための行動を取らなければならない。しかし医師は、何よりもまず他者を助け、とりわけ害を与えないことを目指す。そのため、積極的安楽死の実践は、医師という存在そのものの理念と食い違うように見える。さらに、その実践には、誤用や濫用の可能性も伴う。

In order to test new medical interventions and establish a drug’s dosage, determine possible side effects, and demonstrate efficacy, scientists run clinical trials. Clinical trials can involve both animal and human subjects. While it is essential to determine whether treatments are safe for general consumption, clinical trials, especially those using human subjects, have been a source of ethical dilemmas. Since the Enlightenment, many societies have adopted the Kantian value that humans should not be treated as a means to an end. Many societies have likewise embraced the view, grounded in social contract theory, that all individuals have natural rights, which make everyone equal before the law. (For more on social contract theory, see the chapter on political theories.) These ethical and political values have consequences for clinical trials. They have raised issues related to, for example, informed consent, access to medical resources, and whether the ends of using human subjects justify the means. Identifying and debating these ethical issues can promote, where applicable, changes to the way trials are conducted to address areas of concern.

新しい医療介入を試し、薬の投与量を定め、起こりうる副作用を確かめ、有効性を示すため、科学者は臨床試験を行う。臨床試験の対象には、動物と人間の両方が含まれうる。治療法が一般に使ううえで安全かどうかを確かめることは不可欠だが、臨床試験、特に人を被験者とする試験は、倫理的なジレンマを生み出してきた。啓蒙時代以降、多くの社会は、人間を目的達成の手段として扱ってはならないというカント的な価値観を受け入れた。また、すべての個人には自然権があり、それによって誰もが法の前で平等になる、という社会契約論に基づく見方も、多くの社会が受け入れている。（社会契約論については、政治哲学の章を参照。）こうした倫理的・政治的な価値観は、臨床試験にも影響する。たとえば、インフォームド・コンセント、医療資源へのアクセス、そして人を被験者として用いる目的はその手段を正当化するのか、といった問題を生み出してきた。これらの倫理的問題を特定し、議論することは、必要に応じて、懸念に対処するための試験方法の変更を促せる。

In randomized clinical trials, a random process determines the treatment each participant receives. Randomization is used to ensure that researchers don’t influence data by assigning treatments based on clinical assessment or other factors. Double-blind methods in clinical research refer to trials in which information about the treatment a participant receives is not disclosed to either the patient or the researcher. Randomization and double-blind methods create potential ethical issues because they seem to favor producing good data over patient interests. In other words, such methods seem to value the science more than the individual lives and health of the participants.

無作為化臨床試験では、各参加者が受ける治療を、無作為の手順で決める。無作為化は、研究者が臨床的な評価などの要因に基づいて治療を割り当て、データに影響を与えることがないようにするために用いられる。臨床研究における二重盲検法とは、参加者がどの治療を受けるかという情報を、患者にも研究者にも知らせない試験方法をいう。無作為化と二重盲検法は、患者の利益よりも、よいデータを得ることを優先するように見えるため、倫理的な問題を生む可能性がある。言い換えれば、参加者一人ひとりの生命や健康よりも、科学を重視する方法のように見えるのである。

The principle of clinical equipoise offers a way to conduct randomized trials in a way that balances the interests of participants and aims of science. A trial satisfies the principle of clinical equipoise when (1) there are no treatments that exist that are better than the ones being used in the trial and (2) clinical evidence does not favor the use of one of the treatments in the trial for the participants involved. If it obtains, clinical equipoise suggests that a trial does not sacrifice the interests of participants in the pursuit of scientific information and data. It balances the interests of trial participants and scientific interests in a clinical trial so one isn’t pursued at the expense of the other.

臨床的均衡の原則は、参加者の利益と科学の目的の釣り合いを取りながら、無作為化試験を行う方法を示す。試験が臨床的均衡の原則を満たすのは、（1）その試験で用いられている治療よりも優れた治療が存在せず、（2）参加者に対して、その試験のどれか一つの治療を用いるほうがよいとする臨床的証拠がない場合である。臨床的均衡が成立していれば、試験は科学的な情報やデータを追求するために、参加者の利益を犠牲にしてはいないと考えられる。この原則は、臨床試験における参加者の利益と科学上の利益の釣り合いを取り、一方を犠牲にして他方だけを追求しないようにする。