第10章応用倫理学Applied Ethics

Central to the abortion debate, the concept of personhood is best understood as a capacity humans possess that distinguishes them as beings capable of morality. Historically, philosophers like Aristotle and Immanuel Kant have identified reason as a principal factor that justifies the special value assigned to humans. Aristotle argued that rational activity is the peculiar function of humans. He thought we perfect ourselves by perfecting our rational nature. Kant located our worth and dignity in our capacity for rationality. He tells us that “rational beings are called persons inasmuch as their nature already marks them out as ends in themselves” (Kant 1997, 4:428). In other words, personhood, for Kant, is contingent on possessing a rational nature.

中絶をめぐる議論の中心にある人格性という概念は、人間を道徳的な行為ができる存在として区別する、人間の能力として理解するのが最も適切である。歴史的には、アリストテレスやイマヌエル・カントのような哲学者が、人間に特別な価値を認める主な根拠として理性を挙げてきた。アリストテレスは、理性的な活動こそが人間に固有の働きだと論じた。理性的な本性を完成させることによって、私たちは自分自身を完成させるのだと考えたのである。カントは、私たちの価値と尊厳の根拠を、理性の能力に置いた。彼は、「理性的な存在が人格と呼ばれるのは、その本性によってすでに、それ自体で目的であるものとして特徴付けられているからである」と述べる（Kant 1997, 4:428）。言い換えれば、カントにとって、人格性は理性的な本性を持つことに依存する。

The question, then, is when personhood begins. No one is a fully functioning rational agent the moment they are born. In fact, we categorize some humans as dependents, as unable to act as rational agents, when their reason is not fully functioning or formed (e.g., children or those with late-stage Alzheimer’s). Is there some threshold or line of demarcation that distinguishes the point at which reason is sufficiently developed for a human being to be considered a person by this definition? What would it mean for a society if only those who met that threshold were guaranteed the right to life?

そこで問題になるのは、人格性はいつ始まるのかということである。生まれた瞬間から、十分に機能する理性的な行為者である人はいない。実際、理性が十分に機能していない、あるいはまだ形成されていないとき、私たちは一部の人々を、他者に依存し、理性的な行為者としては行動できない人と分類している。たとえば、子どもや、アルツハイマー病が進行した段階にある人である。この定義によって人間を人格とみなすのに十分なほど理性が発達した、その時点を区別する基準や境界線はあるだろうか。その基準を満たした者だけに生存権を保障するとすれば、それは社会にとって何を意味するのだろうか。

The opening of the chapter on metaphysics considered the acorn and oak tree, asking how a being (in this case the acorn) can change so radically and yet remain essentially the same thing. Plato suggested that beings in the physical world are imperfect reflections of perfect forms that are part of an invisible, nonmaterial world. Whereas forms represent an unchanging ideal, beings in this world change. Aristotle proposed the theory of hylomorphism, which states that form is actually present in the material world and responsible for causing the acorn to actualize its potential as an oak tree. From this perspective, just as the acorn contains the essential identity of the fully grown oak tree, so does the human embryo contain the essential identity of a human being. Since the embryo contains the human essence, pro-life advocates argue that it is just as immoral to kill an embryo as to kill a human that has been born (Lee 2004).

形而上学の章の冒頭では、ドングリとオークの木を取り上げ、ある存在、この場合はドングリが、これほど根本的に変化しながら、なお本質的には同じものであり続けるにはどうすればよいのか、と問うた。プラトンによれば、物理的世界の存在は、目に見えない非物質的世界に属する完全なイデアを、不完全に映し出したものである。イデアが変わることのない理想を表すのに対し、この世界の存在は変化する。アリストテレスは、質料形相論を提唱した。この理論によれば、形相は実際に物質世界の中に存在し、ドングリがオークの木としての可能性を現実化する原因となる。この観点からすれば、ドングリが成長しきったオークの木の本質的な同一性を含んでいるのと同じように、人間の胚も人間の本質的な同一性を含んでいる。胚には人間の本質が含まれるのだから、胚を殺すことは、すでに生まれた人間を殺すことと同じくらい不道徳だ、とプロライフの立場の人々は論じる（Lee 2004）。

For Aristotle, the soul is the form of the living body. In his work On the Soul, Aristotle identifies three types of souls. The soul of a plant acts upon the body so that it can survive and reproduce. The soul of a lower-level animal acts on the body so that it can survive, reproduce, perceive, and act. The soul of a human makes it possible for the body to fulfill all the purposes of a lower-level animal and carry out rational thought. Some have argued that Aristotle believed that the rational soul only entered the human body once it was equipped with organs, at 40 days or more after conception. However, this is likely a misinterpretation promoted by the Greek philosopher Alexander of Aphrodisias from 200 CE onward. In his text Generation of Animals, Aristotle conveys the belief, shared by others of his day, that ensoulment occurs upon fertilization (Bos 2012). Yet the belief that the soul enters the body after 40 days—whether or not Aristotle supported it—became widespread within monotheism and has greatly impacted the abortion debate.

アリストテレスにとって、魂は生きている身体の形相である。『魂について』で、彼は魂を三種類に分けている。植物の魂は、身体が生き続け、繁殖できるように働きかける。より低い段階の動物の魂は、身体が生き続け、繁殖し、知覚し、行動できるように働きかける。人間の魂は、身体がより低い段階の動物のあらゆる目的を果たすとともに、理性的な思考を行うことも可能にする。アリストテレスは、理性的な魂が人間の身体に入るのは、受胎から40日以上がたち、身体に器官が備わってからだと考えた、と論じる人もいる。しかしこれは、紀元200年以降、ギリシアの哲学者アフロディシアスのアレクサンドロスによって広められた誤解である可能性が高い。アリストテレスは『動物発生論』で、受精の時点で魂が宿るという、同時代の他の人々も共有していた考えを伝えている（Bos 2012）。それでも、40日後に魂が身体に入るという信念は、アリストテレスが支持したかどうかにかかわらず、一神教の中で広まり、中絶をめぐる議論に大きな影響を与えてきた。

Today major monotheistic religions object to or seek to limit abortions because they believe that a fetus has a God-given soul. To abort then is to destroy God’s creation. The Hebrew Bible, which is part of both Jewish and Christian scripture, is silent on this issue of ensoulment. Genesis 2:7 describes how God created the first man, Adam: “then the Lord God formed man from the dust of the ground, and breathed into his nostrils the breath of life; and the man became a living being.” One of the Hebrew words for soul, neshama, also means “breath.” In Judaism, the introduction of form or soul into the body becomes an act of God that gives life. No mention is made in the first five books of Moses, the Pentateuch, about when this occurs in natural procreation. The later Babylonian Talmud, compiled between 200 and 500 CE, divulges that “the embryo is considered to be mere water until the fortieth day” (quoted in Schenker 2008, 271). This pronouncement may reflect the influence of Greek ideas.

今日の主要な一神教は、胎児には神から与えられた魂があると信じているため、中絶に反対するか、それを制限しようとする。したがって、中絶することは神の創造物を破壊することになる。ユダヤ教とキリスト教の双方の聖典の一部を成すヘブライ語聖書は、魂が宿る時点の問題について何も述べていない。『創世記』2章7節は、神が最初の人間アダムをどのように創ったかを記している。「そこで主なる神は、地のちりから人を形づくり、その鼻に命の息を吹き込まれた。すると人は、生きた存在となった。」魂を表すヘブライ語の一つ、ネシャマーは、「息」をも意味する。ユダヤ教では、身体に形相あるいは魂が入ることは、生命を与える神の行為となる。モーセの最初の五書、すなわち五書には、自然な生殖においてそれがいつ起こるのかについて、記述はない。のちに紀元200〜500年の間に編纂されたバビロニア・タルムードは、「胚は40日目までは、単なる水とみなされる」と述べている（Schenker 2008, 271から引用）。この言明には、ギリシア思想の影響が反映されているかもしれない。

The Aristotelian view of ensoulment is expressed within Christianity. The influential Christian theologian Saint Augustine (354–430 CE) saw the killing of a 40-day-old fetus as an act of murder. A century later, the code of the Byzantine Emperor Justinian I, who reigned from 529 to 565 CE, declared that fetuses under 40 days did not possess a soul (Jones 2004). In the 12th century, the philosopher and theologian Thomas Aquinas also followed Aristotle’s thinking and suggested that a human soul was not fully “formed” until a period of time after conception (40 days for boys and 90 days for girls). Moreover, while Aquinas did not sanction abortion at any stage of pregnancy, he specifically notes that murder has been committed only after the fetus has become animated or ensouled. Aquinas’s understanding of ensoulment remained the official church view until late into the 19th century. Pope Pius IX (1792–1878) altered the official position of the church on ensoulment in order to address theological concerns regarding the Immaculate Conception (McGarry 2013). Beginning with Pope Pius IX, then, the church’s view has been that the soul is present at conception.

魂が宿る時点についてのアリストテレス的な見解は、キリスト教の中にも表れている。大きな影響力を持ったキリスト教神学者アウグスティヌス（354〜430年）は、40日を経た胎児を殺すことを殺人とみなした。その1世紀後、529〜565年に在位したビザンツ皇帝ユスティニアヌス1世の法典は、40日未満の胎児には魂がないと定めた（Jones 2004）。12世紀には、哲学者・神学者トマス・アクィナスもアリストテレスの考えに従い、人間の魂が十分に「形成」されるのは、受胎後ある期間、男児なら40日、女児なら90日がたってからだとした。さらに、アクィナスは妊娠のどの段階でも中絶を認めなかったが、殺人が成立するのは、胎児に生命が与えられた後、すなわち魂が宿った後だけであると、明確に述べている。魂が宿る時点についてのアクィナスの理解は、19世紀後半に至るまで教会の公式見解であり続けた。教皇ピウス9世（1792〜1878年）は、無原罪の御宿りに関する神学上の懸念に対処するため、魂が宿る時点についての教会の公式見解を変更した（McGarry 2013）。したがって、ピウス9世以降、教会は、受胎の時点で魂が存在するという見解を取ってきた。

According to the Hadith, which along with the Quran constitutes the central written texts of Islam, the soul enters the body 120 days after conception. Yet Islamic clerics have restricted abortions to the first 40 days or prohibited them altogether—as the Quran implores parents not to kill their children for fear of want (Albar 2001). Like in Judaism and Christianity, opposition to abortion arises from a belief in the sanctity of life that God has bestowed on his creations.

クルアーンとともにイスラム教の中心的な文献を成すハディースによれば、魂は受胎の120日後に身体に入る。それでもイスラム法学者は、中絶を最初の40日間に限定したり、全面的に禁止したりしてきた。クルアーンが、貧困を恐れて子どもを殺さないよう、親に強く求めているからである（Albar 2001）。ユダヤ教やキリスト教の場合と同じく、中絶への反対は、神が自らの創造物に授けた生命の神聖さへの信念から生じている。