第3章世界各地における哲学の起源The Early History of Philosophy around the World

Perhaps the most central doctrine of Mohist philosophy is the principle that every human being is valued equally in the eyes of heaven (tian). With minimal religious or theological commitments, Mohists believe that heaven constitutes the eternal and ideal beliefs of a natural power or force that created and governs the universe. According to Mohists, it is apparent that heaven values every individual human being with exactly the same worth. In contrast to Confucius, who emphasized the importance of care with distinctions, Mozi advanced the doctrine of inclusive or impartial care, sometimes translated as “universal love.”

おそらく墨家哲学の最も中心的な教説は、天から見れば、すべての人間が等しい価値を持つという原理である。墨家は、宗教的・神学的な立場への依拠を最小限にとどめながら、天は、宇宙を創造し統べる自然の力についての、永遠で理想的な信念を構成すると信じる。墨家によれば、天が個々の人間にまったく同じ価値を認めることは明らかである。区別を伴う配慮の重要性を強調した孔子とは対照的に、墨子は、包括的で公平な配慮である兼愛の教説を提唱した。兼愛は、ときに「普遍的な愛」と訳される。

The doctrine of inclusive care leads directly to the doctrine of anti-aggression because the greatest threat to human well-being and care is aggression and war. Mozi lived during the period known as the Warring States period, immediately following the decline of the Zhou dynasty. During this period, local rulers fought for power in the absence of a strong central government. Mozi reasoned that the greatest calamities of the world are the result of wars between states, aggression between neighbors, and a lack of respect among family members. These calamities are the result of partiality in care—that is, thinking that one group of people has a greater value than another. Partiality of care is the basis of loyalty among families and nations, but it is also the source of enmity and hostility between families and nations (Fung 1952).

兼愛の教説は、そのまま非攻の教説につながる。人間のよい生と配慮にとって最大の脅威は、侵略と戦争だからである。墨子が生きたのは、周王朝の衰退に続く「戦国時代」と呼ばれる時期であった。この時代、強力な中央政府が不在で、各地の支配者は権力を争っていた。墨子は、世界最大の災厄は、国家間の戦争、隣人同士の攻撃、家族の間の敬意の欠如の結果だと推論した。これらの災厄は、配慮の偏り、すなわち、ある集団が別の集団より大きな価値を持つと考えることから生じる。配慮の偏りは、家族や国家の内部の忠誠の基盤であると同時に、家族同士、国家同士の反目と敵意の源でもある（Fung 1952）。

In defense of the principle of inclusive care, Mozi offers a sophisticated philosophical argument, developed in dialogue form. He starts with the observation that if other states, capitals, or houses were regarded as if they were one’s own, then one would not attack, disturb, or harm them. If one did not attack, disturb, or harm others, this would be a benefit to the world. Those who benefit and do not harm others are said to care for others and, therefore, to express inclusive or universal rather than partial care. Thus, inclusive care is the cause of benefit, while partial care is the cause of harm. The virtuous person should benefit the world, so the virtuous person should adopt inclusive care (Fung 1952). Mozi adds another argument by thought experiment: Imagine two people who are sincere, thoughtful, and otherwise identical in thought, word, and deed, except one of them believes in inclusive care while the other believes in partial care. Suppose you had to put your trust in one of the two people to protect yourself and your family. Which would you choose? He concludes that everyone would choose the person who believes in inclusive care, presumably because it would guarantee that their family would be protected and cared for just the same as anyone else. Trusting someone who believes in partial care only works if you know that the person is partial to you.

兼愛の原理を擁護するため、墨子は、対話形式で展開される精緻な哲学的論証を示す。彼は、他の国、都、家を自分のものと同じようにみなすなら、それを攻撃し、乱し、害することはない、という観察から始める。他者を攻撃し、乱し、害することがなければ、それは世界に利益となる。他者に利益を与え、害を与えない人は、他者を気遣っており、それゆえ偏った配慮ではなく、包括的・普遍的な配慮を示していると言われる。したがって、兼愛は利益の原因であり、偏った配慮は害の原因である。徳ある人は世界に利益をもたらすべきだから、兼愛を採用するべきである（Fung 1952）。墨子は思考実験による別の論証も加える。二人の人を想像しよう。どちらも誠実で思慮深く、思考、言葉、行いの他の点でも同じだが、一人は兼愛を信じ、もう一人は偏りのある配慮を信じている。自分と自分の家族を守ってもらうため、この二人のどちらか一人に信頼を置かなければならないとしたら、どちらを選ぶだろうか。墨子は、誰もが兼愛を信じる人を選ぶと結論する。おそらくその人なら、自分の家族も他の誰とも同じように守り、気遣ってくれることが保証されるからである。偏りのある配慮を信じる人を信頼することがうまくいくのは、その人のひいきの対象が自分だとわかっている場合だけである。

One of the key aspects of Mohist ethics is that Mozi asks about the appropriate rational basis for moral principles. Instead of starting from tradition and developing a system of ethics that conforms to and explains traditional views, as Confucius had, Mozi prefers to seek a rational ground for his ethical views. In particular, he asks about the appropriate “model” for ordering and governing society. He rejects any of the usual models, such as parents, teachers, and rulers, concluding that one cannot be certain that any of these people actually possess benevolence and therefore provide the right standard for ethical action. Instead, Mozi insists on finding an objective standard that is not fallible in the way a particular person or cultural tradition may be. Ultimately, the only acceptable model is heaven, which is entirely impartial in its concern for all human beings.

墨家倫理の主要な側面の一つは、墨子が、道徳原理にとって適切な理性的根拠は何かを問うことである。孔子のように伝統から出発し、伝統的な見解に適合してそれを説明する倫理体系を展開する代わりに、墨子は、自らの倫理的見解に理性的な根拠を求める。とりわけ、社会を秩序付け、統治するための適切な「模範」について問う。彼は、親、教師、支配者といった通常の模範をすべて退ける。これらの人々の誰かが本当に仁を備え、倫理的行動の正しい基準を示してくれると、確信することはできないと結論するからである。その代わりに墨子は、特定の個人や文化的伝統が誤りうるのと同じようには誤らない、客観的な基準を見いだすことを主張する。究極的に、受け入れられる唯一の模範は、すべての人間への配慮において、まったく公平な天である。

This sort of rational reasoning has led scholars to classify Mohism as a form of consequentialism, a philosophical approach that looks at the consequences of an action to determine whether it is moral.

こうした理性的な推論から、研究者たちは、墨家思想を帰結主義の一形態に分類してきた。帰結主義は、ある行為が道徳的かどうかを判断するために、その行為の結果を見る哲学的アプローチである。

The search for “models” sets Mohism apart in terms of its philosophical grounding. Mohists consider a wide range of possible candidates for models, including a rule, law, or definition; a person (i.e., a role model); and a tool or measuring device, such as a yardstick or compass. There are three different types of standards or models for assessing the value of anything: its root (the historical precedent), its source (the empirical basis), and its use (whether it produces benefit). The third standard has priority and reinforces the pragmatic character of Mohism. The purpose of a model is to help a student better follow the way (dao). The fact that there are so many different types of models reflects the fact that there are so many different practical contexts in which one needs to understand the appropriate way to act. Models are applied to practical situations not as a principle or premise in an argument but rather as a prototype for the purpose of selecting things of a certain kind and casting off things that do not conform to that prototype. “The central questions for early Chinese thinkers are not What is the truth, and how do we know it? but What is the dao (way), and how do we follow it?” (Fraser 2020a).

「模範」の探求は、墨家思想の哲学的な基礎付けを、他の立場と異なるものにしている。墨家は、規則、法、定義、人（すなわち手本となる人物）、物差しやコンパスのような道具・測定器など、模範となりうる広範な候補を検討する。何かの価値を評価する基準や模範には、三つの異なる種類がある。「本」（歴史的な先例）、「原」（経験的な基礎）、「用」（利益を生むかどうか）である。第三の基準が優先され、墨家の実践的な性格を強めている。模範の目的は、学ぶ人が、よりよく道に従えるようにすることである。模範にこれほど多くの種類があるのは、適切な行動の仕方を理解する必要のある実践的状況が、これほど多様だからである。模範は、論証の中の原理や前提としてではなく、ある種類のものを選び、その型に合わないものを退けるための、原型として実践的な状況へ適用される。「初期の中国の思想家にとって中心的な問いは、『真理とは何か、それをどう知るのか』ではなく、『道とは何か、それにどう従うのか』である」（Fraser 2020a）。

Knowledge, for Mohists, is based on the concept of “recognition” or “knowledge of.” This sort of knowledge involves being able to reliably pick out what a given word means rather than understanding or conceptualizing the word. This can be illustrated by a passage in which Mozi says that the blind do not know white and black, not because they are unable to use the terms white and black correctly, but because they are not able to select the things that are white and differentiate them from the things that are black. For Mohists, there is little value in investigating the conceptual or ideal nature of terms like white and black. The focus is, instead, entirely practical: they want to be able to distinguish the things that are white from the things that are black. It is not necessary to know the essence or nature of something in order to be able to reliably distinguish it from other things. Similarly, Mohists have little interest in seeking justifications or foundations of knowledge. Such justifications are unnecessary in order to make the correct distinctions, which is the primary aim of knowledge. Reliable and consistently correct identification is what counts as knowledge, not having access to the right rational justifications or definitions (Fraser 2020a).

墨家にとって知識は、「見分けること」あるいは「何かを知っていること」という概念に基づく。この種の知識は、語を理解したり概念化したりすることよりも、ある語が意味するものを、確実に選び出せることに関わる。この点は、墨子が、目の見えない人は白と黒を知らないと述べる一節で説明できる。それは、白と黒という語を正しく使えないからではなく、白いものを選び出し、黒いものと区別することができないからである。墨家にとって、白や黒のような語の概念的・観念的な本性を調べることには、ほとんど価値がない。焦点はもっぱら実践的であり、白いものと黒いものを区別できるようになりたいのである。何かを他のものと確実に区別できるために、その本質や本性を知っている必要はない。同様に、墨家は、知識の正当化や基礎を探し求めることにも、ほとんど関心がない。知識の第一の目的である、正しい区別を行うためには、そのような正当化は不要だからである。知識とみなされるのは、正しい理性的な正当化や定義を得られることではなく、信頼でき、常に正しい識別である（Fraser 2020a）。