第3章世界各地における哲学の起源The Early History of Philosophy around the World

Confucius (551–479 BCE) was the founder of Confucianism, a philosophy that has influenced society, politics, and culture in East Asia for more than 2,000 years. Confucius lived just before the beginning of what is called the Warring States period, a time in Chinese history plagued with violence and instability. Though not a member of the aristocracy, Confucius rose from lowly positions to become the minister of justice of Lu, a province in eastern China. He challenged three powerful families that were trying to wrest control of the government. After a clash, Confucius left his home with a small group of followers, hoping to serve as an adviser for rulers in other provinces. After 14 years, he returned to Lu and was able to provide some advice to government ministers, but he never achieved his goal of finding a leader to carry out his ideas (Huang 2013). Confucius is credited with authoring or editing the Chinese classical texts that became the core educational curriculum for hundreds of years, though it was only after his death that Emperor Wudi of the Han dynasty first adopted Confucianism as the official state ideology.

孔子（紀元前551〜479年）は、東アジアの社会、政治、文化に2000年以上にわたり影響を与えてきた哲学、儒教の創始者である。孔子が生きたのは、中国史において暴力と不安定さに苦しめられた「戦国時代」と呼ばれる時期の直前であった。孔子は貴族の一員ではなかったが、低い地位から身を起こし、中国東部の魯で司法を担う大臣となった。彼は、政権の支配権を奪おうとしていた三つの有力家に挑んだ。衝突の後、他国の支配者の助言者となることを望み、少数の弟子たちと故郷を離れた。14年後、魯へ戻り、政府の大臣たちに助言する機会を得たが、自分の考えを実行する指導者を見いだすという目標は、ついに実現しなかった（Huang 2013）。孔子は、その後何百年も教育課程の中心をなした中国の古典を、執筆または編集したとされる。ただし、漢の武帝が儒教を初めて国家の公式な理念として採用したのは、孔子の死後のことであった。

One measure of the immediate impact of Confucius’s success is that he spawned an entire class of scholars known as shih, who were trained in classical studies and language and were only suited for teaching and government work. They maintained their livelihood through a system of patronage. This system has had an enduring impact in China. Contemporary exams for government officials include testing on traditional knowledge about classical Chinese philosophy and literature (Fung 1952).

孔子の成功が直ちにもたらした影響を示す一つの尺度は、彼が「士」と呼ばれる学者の階層を丸ごと生み出したことである。士は、古典研究と言語の訓練を受け、教育と政務の仕事にのみ適していた。彼らは庇護の制度によって生計を維持した。この制度は中国に長く続く影響を及ぼした。現代の官吏試験にも、古典中国の哲学と文学についての伝統的な知識を問う試験が含まれている（Fung 1952）。

Though Confucius was labeled an atheist and considered an innovator, he was in other ways culturally conservative. He believed in a well-ordered society where rules and guidance come from the very top (the emperor or “the heavens,” as it may be). Scholars today identify Confucianism as a form of virtue ethics because it is an approach to ethics that focuses on personal virtue or character.

孔子は無神論者と呼ばれ、革新者とみなされたが、他の点では文化的に保守的であった。彼は、最上位の存在――皇帝、あるいは場合によっては「天」――から規則と指導がもたらされる、よく秩序立った社会を信じていた。今日の研究者は、儒教を徳倫理学の一形態とみなす。儒教は、個人の徳や人格に焦点を当てる、倫理へのアプローチだからである。

The Confucian concept of de is closely related to moral virtue in the sense that de identifies characteristics of a person, understood to be formed through habitual action, that make it more likely the person will act in morally excellent ways. In Confucianism, the five constant virtues are ren, yi, li, zhi, and xin. Each of these terms is difficult to translate consistently, having varied meanings. Loose translations are sometimes given as follows: ren is benevolence, yi is righteousness, li is propriety, zhi is wisdom, and xin is trustworthiness. More broadly, ren means something like shared humanity, empathy, or care for others. Similarly, the institutionalized rituals of the Zhou dynasty are captured in the Chinese word li, which is translated as both propriety and ritual. Though Confucius emphasized the importance of ritual and tradition in daily practice, he also recognized that such actions are empty if they do not have a solid foundation in benevolence. These terms can be seen related in the following passage: “If a man is not ren [benevolent], what can he do with li [ritual]? If a man is not ren, what can he do with music?” (Confucius 2015, p. 9, 3.3).

儒教の「徳」という概念は、道徳的な徳と密接に関係する。徳は、人が道徳的に優れた仕方で行動する可能性を高める、その人の特性を指し、その特性は習慣的な行動を通じて形成されると理解されるからである。儒教の五常の徳は、仁、義、礼、智、信である。それぞれの語には多様な意味があるため、他言語へ一貫した形で訳すことは難しい。おおまかな訳として、仁は慈しみ、義は正しさ、礼は礼節、智は知恵、信は信頼に値すること、とされることがある。より広くいえば、仁は、人として共有する性質、共感、他者への配慮に近いものを意味する。同様に、周王朝の制度化された儀礼は、「礼」という中国語で捉えられ、これは礼節とも儀礼とも訳される。孔子は、日々の実践における儀礼と伝統の重要性を強調したが、そうした行為には、仁という確かな基盤がなければ空虚になることも認めていた。次の一節に、これらの語の関係が見える。「人が仁でないなら、礼をどうできようか。人が仁でないなら、音楽をどうできようか」（Confucius 2015, p. 9, 3.3）。

To emphasize the relational and communal character of Confucian ethics, it is worth noting that alongside the five virtues, Confucius highlights three fundamental bonds or relationships: father and son, lord and retainer, and husband and wife. These bonds designate the fundamental relationships that are necessary for social life (Knapp 2009, 2252). The ethical obligations of children to their parents are frequently captured in the notion of filial piety, or simply filiality, which is a widespread Chinese value. Even though Confucius emphasizes that there is a subordinate relation between sons and their fathers, wives and their husbands, and subjects and their lords, he also recognizes that the superior party has obligations to the subordinate one. These obligations can be characterized by the virtue of benevolence, wherein the good and upstanding person demonstrates goodwill toward those with whom they have relations. Whereas the virtue of benevolence emphasizes the common humanity of all people and seems to advise a common concern for all, filial piety introduces the idea of care with distinctions, where the moral and right thing to do is to show compassion to all human beings but to recognize that some people are owed more than others. In the case above, Confucius clearly advises that greater concern is due to one’s family members, then to one’s local community, and finally to the state.

儒教倫理の関係的・共同体的な性格を明らかにするには、孔子が五つの徳に加え、父と子、君主と臣下、夫と妻という、三つの根本的な結び付き・関係を強調することに注目したい。これらは、社会生活に必要な基本的関係を示す（Knapp 2009, 2252）。子が親に負う倫理的な義務は、中国で広く共有される価値である「孝」の概念によって、しばしば捉えられる。孔子は、子と父、妻と夫、臣民と君主の間に従属関係があることを強調する一方で、上位の側にも下位の側に対する義務があると認めている。こうした義務は、仁という徳で特徴付けられる。すなわち、善良で正しい人物は、自分と関係のある人々に善意を示す。仁という徳は、すべての人が共有する人間性を強調し、万人への共通した配慮を勧めるように見える。それに対して孝は、区別のある配慮という考えを導入する。道徳的に正しいのは、すべての人間に思いやりを示しながらも、他の人より多くを負っている相手がいると認めることである。上の例で孔子は、自分の家族に最も大きな配慮を払い、次いで地域共同体に、最後に国家に配慮を払うべきだと明確に勧めている。

An important concept in Confucianism is zhong, usually translated as “loyalty.” Later commentators have defined zhong as “the ‘exhaustion of one’s self’ in the performance of one’s moral duties” (Fung 1952, 71); it might also be translated as conscientiousness or devotion. Another related virtue is reciprocity. Confucius explains reciprocity with a version of the Golden Rule: “Zigong asked, ‘I[s] there a single saying that one may put into practice all one’s life?’ The Master said, ‘That would be “reciprocity”: That which you do not desire, do not do to others’” (Confucius 2015, p. 85, 15.24).

儒教の重要な概念に、通常「忠誠」と訳される「忠」がある。後代の注釈者は、忠を「道徳的義務を果たす際に『自らを尽くすこと』」と定義した（Fung 1952, 71）。誠実さ、あるいは献身と訳すこともできる。これに関わるもう一つの徳が、互恵性である。孔子は、黄金律の一形態によって互恵性を説明する。「子貢が尋ねた。『生涯にわたって実践できる、一つの言葉はあるでしょうか』。先生は言った。『それは「恕」、すなわち互恵性だろう。自分が望まないことを、他人にしてはならない』」（Confucius 2015, p. 85, 15.24）。

Each of these virtues is identified as fundamental, but they all are expressions of the underlying virtue of benevolence. The importance of benevolence runs through the relational and community-driven nature of Confucian ethics. This is quite different from Western ethics, particularly modern Western ethics, which emphasizes the rights, freedoms, and responsibilities of individuals.

これらの徳はそれぞれ根本的なものとされるが、いずれも基底にある仁という徳の表現である。仁の重要性は、人間関係と共同体を中心とする儒教倫理の性格を貫いている。これは、個人の権利、自由、責任を重視する西洋の倫理、とりわけ近代西洋の倫理とは、かなり異なっている。