第3章世界各地における哲学の起源The Early History of Philosophy around the World

Daoist texts teach readers to adopt a stance that is typically called wuwei, meaning nonaction, softness, or adaptiveness to the circumstances at hand. Wuwei is contrasted with action, assertion, and control. In the Zhuangzi, followers of the dao are characterized in a way that resembles the psychological state known as flow, where they find themselves completely absorbed in their task, losing awareness of themselves as a distinct ego and becoming completely receptive to the task at hand. The Zhuangzi tells the story of Cook Ding, a butcher who was so skillful that he had used the same knife without sharpening it for 19 years. He never dulled the blade by striking bone or tendon. Instead, he was able to find the gaps in the joints and cut through with the thin edge of his blade, no matter how small the gaps. He explains, “At the beginning, when I first began carving up oxen, all I could see was the whole carcass. After three years I could no longer see the carcass whole, and now I meet it with my spirit and don’t look with my eyes” (Eno 2019, p. 23, 3.2). The metaphor of flow also resembles descriptions of wuwei that compare it to water: “Nothing in the world is more weak and soft than water, yet nothing surpasses it in conquering the hard and strong—there is nothing that can compare” (Eno 2010, p. 34, 78).

道家の文献は、読者に、通常「無為」と呼ばれる態度を取るよう教える。それは、作為的に行動しないこと、柔らかさ、目の前の状況への適応性を意味する。無為は、行動、自己主張、支配と対比される。『荘子』では、道に従う人々は、「フロー」として知られる心理状態に似た仕方で描かれる。彼らは自分の仕事に完全に没頭し、独立した自我としての自己の意識を失い、目の前の仕事に完全に開かれた状態になる。『荘子』は、庖丁という料理人の物語を語る。彼は牛を解体する名手で、19年もの間、研がずに同じ包丁を使っていた。骨や腱に刃をぶつけて鈍らせることは決してなかった。代わりに、どんなに狭くても関節の隙間を見つけ、薄い刃先を通して切り分けることができた。彼は説明する。「最初に牛をさばき始めたときは、目に入るのは牛の体全体ばかりだった。三年後には、もう体全体は見えなくなった。今では精神で向き合い、目では見ていない」（Eno 2019, p. 23, 3.2）。フローの比喩は、無為を水にたとえる説明にも似ている。「天下に水ほど弱く柔らかいものはない。それでも、硬く強いものを打ち負かす点では、何ものも水を上回らない。比べられるものは何もない」（Eno 2010, p. 34, 78）。

Moreover, being in a state of nonaction, softness, and flow allows one to be spontaneous and reactive to circumstances. Spontaneity is another characteristic of someone who follows the dao: “To be sparse in speech is to be spontaneous” (Eno 2010, p. 17, 23). Here, speech seems to be associated with control. This may be because speech exercises a certain control over the world by placing names on things and identifying them as similar to or different from other things, grouping them in categories, and assembling these categories and things into chains of reason. For the Daoists, this puts a distance between humanity and the fundamental forces of nature. The Zhuangzi states, “The Dao has never begun to possess boundaries and words have never yet begun to possess constancy” (Eno 2019, p. 23, 2.13). The attempt to use language to provide distinctions in the dao obscures the dao. This is a function of the nature of words to be true or false, allowable or unallowable. The implication is that these distinctions are foreign to the nature of the dao. In another section, the Zhuangzi reiterates this principle with the slogan “A this is a that; a that is a this” (Eno 2019, p. 16, 2.7). The point is that anything that can be designated as a “this” could also be designated as a “that,” which the author takes to imply that language is relative to the perspective of the speaker.

さらに、無為、柔らかさ、フローの状態にあると、人は自然に振る舞い、状況に応じることができる。おのずからそうあることも、道に従う人の特徴である。「言葉少なくすることは、自然であることだ」（Eno 2010, p. 17, 23）。ここでは、発話は支配と結び付けられているように見える。それは、言葉が物に名前を付け、他のものと同じか異なるかを定め、分類し、それらの分類と物を推論の連なりに組み立てることで、世界にある種の支配を及ぼすからかもしれない。道家にとって、これは人類と自然の根本的な力の間に隔たりを置くことである。『荘子』は、「道には初めから境界がなく、言葉には初めから固定したものがない」と述べる（Eno 2019, p. 23, 2.13）。言語を使って道の中に区別を設けようとする試みは、道を見えにくくする。これは、言葉が真か偽か、許容されるかされないか、という性質を持つことによる。その含意は、こうした区別は道の本性にはないものだ、ということである。別の箇所では、『荘子』は「これはあれであり、あれはこれである」という言葉で、この原理を繰り返す（Eno 2019, p. 16, 2.7）。要点は、「これ」と呼べるものは何でも「あれ」とも呼べるということであり、著者はこれを、言語が話し手の視点に相対的であることを意味すると捉える。

As a result, the Daoists instruct one to surrender their attempts to understand and control nature: “The wish to grasp the world and control it—I see its futility. The world is a spiritlike vessel; it cannot be controlled. One who would control it would ruin it; one who would grasp it would lose it” (Eno 2010, p. 19, 29a). Inaction and the lack of a desire to grasp or comprehend the nature of the world are characteristic of wuwei: “He who acts, fails; he who grasps, loses. / Therefore the sage takes no action (wuwei) and hence has no failure, does no grasping and hence takes no loss” (p. 30, 64c). In contrast with Confucius, the Daoists link inaction and the lack of reason (spontaneity) with virtue: “The highest virtue does not act (wuwei) and has no reason to act; the lowest virtue acts and has reason to act” (p. 21, 38).

そのため道家は、自然を理解し支配しようとする試みを手放すよう教える。「天下をつかみ、支配しようとする望みには、むなしさが見える。天下は霊妙な器であり、支配することはできない。支配しようとする者はそれを壊し、つかもうとする者はそれを失う」（Eno 2010, p. 19, 29a）。作為的に行動しないことと、世界の本性を把握し理解しようとする欲望を持たないことが、無為の特徴である。「作為する者は失敗し、つかむ者は失う。／それゆえ聖人は無為であるから失敗せず、つかまないから失わない」（p. 30, 64c）。孔子とは対照的に、道家は無為と理由のなさ、すなわち自発性を徳と結び付ける。「最高の徳は無為であり、行う理由を持たない。最も低い徳は行動し、行う理由を持つ」（p. 21, 38）。

The school of Mohism is named after the philosopher Mozi (c. 470–391 BCE), who lived immediately after Confucius and was critical of the Confucian school. Less is known about Mozi than Confucius because even the earliest Chinese histories relegated him to relative obscurity. He appears to have been a tradesman who was skilled in his craft and slowly rose through the ranks of civil society. He was trained in Confucianism but resisted the way Confucius was overly wedded to ritual and hierarchy. Mozi was a universalist, insisting on the equal value of all people, without preferential treatment for family, neighbors, and country. He was followed enthusiastically by his disciples, many of them tradespeople who found solace in his egalitarian approach to philosophical questions.

墨家という学派の名称は、孔子のすぐ後の時代に生き、儒家に批判的であった哲学者、墨子（紀元前470〜391年ごろ）に由来する。中国の最初期の歴史書ですら、墨子を比較的目立たない位置に置いたため、彼について知られていることは孔子より少ない。墨子は、職能に熟練した職人であり、市民社会の階層を徐々に上がっていったようである。儒教の教育を受けたが、孔子が儀礼と序列に過度に固執することには抵抗した。墨子は普遍主義者であり、家族、近隣の人々、国に特別扱いをせず、すべての人が等しい価値を持つと主張した。弟子たちは熱心に彼に従った。その多くは職人であり、哲学的な問いに対する彼の平等主義的なアプローチに、慰めを見いだしていた。

Mozi’s followers, known as Mohists, were numerous and intensely loyal during his life and immediately afterward. Stories from this time indicate that he held strict control over his disciples (Fung 1952). Mohism has had a much smaller influence on classical Chinese ethics and philosophy than Confucianism. The absence of immediate cultural relevance should not indicate that Mohism lacks philosophical importance. In fact, it may be argued that in many ways, Mozi is more philosophical in the contemporary sense of the word than Confucius. Whereas Confucius transmitted and codified the ritualistic values and customs of the Zhou dynasty, Mozi challenged traditional values by insisting on a more rational approach to ethics and a rejection of hierarchical norms. He derived his ethical system from first principles rather than tradition. Followers of Mohism developed an interest in traditional areas of philosophy that were neglected by the Confucians, such as logic, epistemology, and philosophy of language.

墨家と呼ばれる墨子の弟子たちは、彼の生前から死の直後にかけて多数存在し、きわめて忠実であった。当時の物語は、彼が弟子たちを厳格に統制していたことを示す（Fung 1952）。墨家が古典中国の倫理と哲学に与えた影響は、儒教よりはるかに小さい。しかし、文化の中で直接的な存在感が乏しいからといって、哲学的重要性まで欠けていると考えるべきではない。実際、多くの点で墨子は、現代的な意味では孔子より哲学的だとも論じうる。孔子が周王朝の儀礼的価値や慣習を伝え、体系化したのに対し、墨子は、倫理へのより理性的なアプローチと階層的規範の拒絶を主張し、伝統的価値に挑んだ。彼は倫理体系を、伝統ではなく第一原理から導いた。墨家の人々は、論理学、認識論、言語哲学など、儒家が顧みなかった、哲学の伝統的な領域に関心を育てた。

What is known of Mohism is derived from a collection of texts with obscure authorship, simply titled Mozi. The collection originally consisted of 71 texts written on bamboo strip scrolls, though 18 are missing and many have been corrupted through natural degradation. It is unclear how many of the texts were written by Mozi himself or even during his lifetime. It is likely that many of the doctrines surrounding epistemology, logic, and philosophy of language are later developments. The core of the texts consists of 10 three-part essays expounding on and defending the 10 main doctrines of the Mohist school. Those doctrines are presented in five pairs of principles: “Promoting the Worthy” and “Identifying Upward,” “Inclusive Care” and “Condemning Aggression,” “Moderation in Use” and “Moderation in Burial,” “Heaven’s Intent” and “Understanding Ghosts,” and “Condemning Music” and “Condemning Fatalism” (Fraser 2020a). The doctrines of inclusive care and anti-aggression are discussed below.

墨家について知られていることは、単に『墨子』と題された、著者のはっきりしない文書集から得られる。この文書集は、もともと竹簡の巻物に記した71篇から成っていたが、18篇が失われ、多くが自然の劣化によって損なわれている。どれほどの篇を墨子自身が書いたのか、あるいは墨子の生前に書かれたものがどれだけあるのかさえ、明らかでない。認識論、論理学、言語哲学に関する教説の多くは、後代の発展である可能性が高い。文書の核心は、それぞれ三部から成る10組の論考で、墨家の主要な10の教説を詳しく述べ、擁護している。それらの教説は、「尚賢（賢者を登用する）」と「尚同（上位の者に考えを統一する）」、「兼愛（分け隔てなく配慮する）」と「非攻（侵略を非難する）」、「節用（使用を節する）」と「節葬（葬儀を節する）」、「天志（天の意志）」と「明鬼（鬼神を明らかにする）」、「非楽（音楽を非難する）」と「非命（運命論を非難する）」という、五組の原理で示される（Fraser 2020a）。以下では、兼愛と非攻の教説を論じる。