Issues related to sexual orientation and gender identity are very much influenced by sociocultural factors. Even the ways in which we define sexual orientation and gender vary from one culture to the next. While in the United States heterosexuality has historically been viewed as the norm (making it a heteronormative society), there are societies that have different attitudes regarding LGBTQ people. In fact, in some instances, periods of exclusively same-sex sexual behavior are socially prescribed as a part of normal development and maturation. For example, in parts of New Guinea, young boys are expected to engage in sexual behavior with other boys for a given period of time because it is believed that doing so is necessary for these boys to become men (Baldwin & Baldwin, 1989).
英語のヒント 性的指向と性自認にかかわる問題は、社会文化的な要因から大きな影響を受けている。私たちが性的指向やジェンダーを定義するやり方でさえ、文化によって異なる。アメリカでは歴史的に異性愛が規範とみなされてきた（そのためアメリカは異性愛規範的な社会となっている）が、LGBTQの人々に対して異なる態度を持つ社会もある。実際、場合によっては、もっぱら同性との性行動をとる時期が、正常な発達と成熟の一部として社会的に定められていることもある。たとえばニューギニアの一部の地域では、少年たちは一定の期間、ほかの少年と性行動をとることを求められる。そうすることが、少年たちが大人の男になるために必要だと信じられているからである（Baldwin & Baldwin, 1989）。
There has historically been a two-gendered culture in the United States. We have tended to classify an individual as either male or female according to the sex they were assigned at birth, leading the United States to be considered a cisnormative society. However, in some cultures there are additional genders resulting in more than two gender categories. Some of these identities have been core parts of societies for hundreds or thousands of years, and they carry a deep connection for the culture. For example, the Bugis people in Indonesia have for centuries recognized a gender spectrum that includes at least five identities. One of these, the bissu, are important spiritual figures in the society, and play roles in ceremonies such as weddings and coronations (Davies, 2018). Despite this, these groups may still be persecuted or endure stigma, particularly as cultural, religious, or governmental circumstances change in their regions (Ibrahim, 2019). It is important to consider that many prominent non-binary identities from cultures around the world predate contemporary definitions of gender and gender roles.
英語のヒント アメリカには歴史的に、二つのジェンダーから成る文化があった。私たちは、出生時に割り当てられた性別に従って、個人を男性か女性のどちらかに分類する傾向があり、そのためにアメリカはシスジェンダー規範的な社会とみなされている。しかし、文化によっては、さらに別のジェンダーがあり、その結果ジェンダーのカテゴリーが二つより多くなっている。こうしたアイデンティティの中には、数百年から数千年にわたって社会の中核をなしてきたものもあり、その文化と深く結びついている。 たとえばインドネシアのブギス人は、何世紀にもわたって、少なくとも五つのアイデンティティを含むジェンダーのスペクトラムを認めてきた。その一つであるビッスは、社会の中で重要な霊的存在であり、結婚式や戴冠式などの儀式で役割を果たしている（Davies, 2018）。それにもかかわらず、こうした集団は、とくにその地域の文化的、宗教的、あるいは政府にかかわる状況が変わるにつれて、今なお迫害を受けたり、スティグマに耐えたりすることがある（Ibrahim, 2019）。世界中の文化に見られる著名なノンバイナリーのアイデンティティの多くが、ジェンダーやジェンダー役割についての現代の定義よりも前から存在していたことを考慮することが大切である。
The Case of David Reimer デイヴィッド・ライマーの事例 In August of 1965, Janet and Ronald Reimer of Winnipeg, Canada, welcomed the birth of their twin sons, Bruce and Brian. Within a few months, the twins were experiencing urinary problems; doctors recommended the problems could be alleviated by having the boys circumcised. A malfunction of the medical equipment used to perform the circumcision resulted in Bruce’s penis being irreparably damaged. Distraught, Janet and Ronald looked to expert advice on what to do with their baby boy. By happenstance, the couple became aware of Dr. John Money at Johns Hopkins University and his theory of psychosexual neutrality (Colapinto, 2000).
英語のヒント 1965年8月、カナダのウィニペグに住むジャネット・ライマーとロナルド・ライマーの夫妻に、双子の息子ブルースとブライアンが生まれた。数か月のうちに、双子は排尿の問題を抱えるようになった。医師たちは、男の子たちに割礼を受けさせれば問題を軽くできるだろうと勧めた。割礼を行うのに使われた医療機器の不具合によって、ブルースの陰茎は修復できないほどの損傷を受けた。 取り乱したジャネットとロナルドは、男の子の赤ん坊をどうすればよいかについて、専門家の助言を求めた。偶然、夫妻はジョンズ・ホプキンズ大学のジョン・マネー博士と、その心理性的中立性の理論を知ることになった（Colapinto, 2000）。
Dr. Money had spent a considerable amount of time researching transgender individuals and individuals born with ambiguous genitalia. As a result of this work, he developed a theory of psychosexual neutrality. His theory asserted that we are essentially neutral at birth with regard to our gender identity and that we don’t assume a concrete gender identity until we begin to master language. Furthermore, Dr. Money believed that the way in which we are socialized in early life is ultimately much more important than our biology in determining our gender identity (Money, 1962).
英語のヒント マネー博士は、トランスジェンダーの人々や、性別のあいまいな外性器を持って生まれた人々の研究に、かなりの時間を費やしていた。この研究の結果として、彼は心理性的中立性の理論を打ち立てた。その理論は、私たちは生まれたときには性自認に関して本質的に中立であり、言語を習得しはじめるまでは具体的な性自認を持たない、と主張していた。さらにマネー博士は、性自認を決めるうえでは、幼少期に私たちがどのように社会化されるかのほうが、最終的には生物学的な要因よりもはるかに重要だと考えていた（Money, 1962）。
Dr. Money encouraged Janet and Ronald to bring the twins to Johns Hopkins University, and he convinced them that they should raise Bruce as a girl. Left with few other options at the time, Janet and Ronald agreed to have Bruce’s testicles removed and to raise him as a girl. When they returned home to Canada, they brought with them Brian and his “sister,” Brenda, along with specific instructions to never reveal to Brenda that she had been born a boy (Colapinto, 2000).
英語のヒント マネー博士はジャネットとロナルドに、双子をジョンズ・ホプキンズ大学に連れてくるよう勧め、ブルースを女の子として育てるべきだと二人を説得した。当時ほかに選択肢がほとんどなかったため、ジャネットとロナルドは、ブルースの精巣を摘出し、女の子として育てることに同意した。二人はカナダの家に戻るとき、ブライアンとその「女きょうだい」ブレンダを連れ帰った。あわせて、ブレンダが男の子として生まれたことを決して本人に明かしてはならない、という具体的な指示も持ち帰った（Colapinto, 2000）。
Early on, Dr. Money shared with the scientific community the great success of this natural experiment that seemed to fully support his theory of psychosexual neutrality (Money, 1975). Indeed, in early interviews with the children it appeared that Brenda was a typical little girl who liked to play with “girly” toys and do “girly” things.
英語のヒント 早い段階で、マネー博士は、心理性的中立性の理論を全面的に支持するように見えたこの自然実験の大きな成功を、科学界に報告した（Money, 1975）。実際、子どもたちとの初期の面接では、ブレンダは「女の子らしい」おもちゃで遊んだり「女の子らしい」ことをしたりするのが好きな、典型的な小さな女の子のように見えた。
However, Dr. Money was less than forthcoming with information that seemed to argue against the success of the case. In reality, Brenda’s parents were constantly concerned that their little girl wasn’t really behaving as most girls did, and by the time Brenda was nearing adolescence, it was painfully obvious to the family that she was really having a hard time identifying as a female. In addition, Brenda was becoming increasingly reluctant to continue her visits with Dr. Money to the point that she threatened suicide if her parents made her go back to see him again.
英語のヒント しかしマネー博士は、この事例の成功に反するように思われる情報を、進んで明らかにしようとはしなかった。実際には、ブレンダの両親は、自分たちの小さな娘がほとんどの女の子のようにはふるまっていないのではないかと、たえず心配していた。そしてブレンダが青年期に近づく頃には、彼女が女性として自認することに本当に苦しんでいることは、家族にとって痛いほど明らかになっていた。さらにブレンダは、マネー博士のもとへの訪問を続けることをますます嫌がるようになり、両親がまた彼に会いに行かせるなら自殺すると脅すほどになった。
At that point, Janet and Ronald disclosed the true nature of Brenda’s early childhood to their daughter. While initially shocked, Brenda reported that things made sense to her now, and ultimately, by the time she was an adolescent, Brenda had decided to identify as a male. Thus, she became David Reimer.
英語のヒント その時点で、ジャネットとロナルドは、ブレンダの幼少期の本当の事情を娘に打ち明けた。はじめは衝撃を受けたものの、ブレンダは、今ではいろいろなことに納得がいくと語った。そして最終的に、青年期に入る頃には、ブレンダは男性として自認することを決めていた。こうして、彼女はデイヴィッド・ライマーになった。
David was quite comfortable in his masculine role. He made new friends and began to think about his future. Although his castration had left him infertile, he still wanted to be a father. In 1990, David married a single mother and loved his new role as a husband and father. In 1997, David was made aware that Dr. Money was continuing to publicize his case as a success supporting his theory of psychosexual neutrality. This prompted David and his brother to go public with their experiences in an attempt to discredit the doctor’s publications. While this revelation created a firestorm in the scientific community for Dr. Money, it also triggered a series of unfortunate events that ultimately led to David dying by suicide in 2004 (O’Connell, 2004).
英語のヒント デイヴィッドは、男性としての役割にすっかりなじんでいた。新しい友人をつくり、自分の将来について考えはじめた。去勢によって子どもをもうけられない体になっていたが、それでも父親になりたいと思っていた。1990年、デイヴィッドはシングルマザーと結婚し、夫として、また父親としての新しい役割を心から楽しんだ。 1997年、デイヴィッドは、マネー博士が自分の事例を、心理性的中立性の理論を支持する成功例として公表し続けていることを知らされた。このことをきっかけに、デイヴィッドとその兄弟は、博士の論文の信用を失わせようとして、自分たちの経験を公にした。この暴露はマネー博士にとって科学界での激しい非難の嵐を巻き起こしたが、同時に一連の不幸な出来事の引き金にもなり、それが最終的に、2004年にデイヴィッドが自殺によって亡くなることにつながった（O’Connell, 2004）。
This sad story speaks to the complexities involved in gender identity. While the Reimer case had earlier been paraded as a hallmark of how socialization trumped biology in terms of gender identity, the truth of the story made the scientific and medical communities more cautious in dealing with cases that involve intersex children and how to deal with their unique circumstances. In fact, stories like this one have prompted measures to prevent unnecessary harm and suffering to children who might have issues with gender identity. For example, in 2013, a law took effect in Germany allowing parents of intersex children to classify their children as indeterminate so that children can self-assign the appropriate gender once they have fully developed their own gender identities (Paramaguru, 2013).
英語のヒント この悲しい物語は、性自認にかかわる複雑さを物語っている。ライマーの事例は、以前は、性自認に関して社会化が生物学に勝ることを示す代表例として誇らしげに示されていたが、この物語の真実によって、科学界と医学界は、インターセックスの子どもにかかわる事例を扱うことや、そうした子どもたちの特有の事情にどう対処するかについて、より慎重になった。 実際、このような物語をきっかけに、性自認にかかわる問題を抱えているかもしれない子どもたちへの不必要な害や苦しみを防ぐための対策がとられるようになった。たとえば2013年、ドイツでは、インターセックスの子どもの親が子どもを「未確定」として分類できるようにする法律が施行された。子どもが、自分の性自認を十分に発達させた段階で、ふさわしいジェンダーを自分で決められるようにするためである（Paramaguru, 2013）。